金刚经 - 第069集

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

【此节文中，暗示告诫学人有三。一、今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心、顺受心。】

这个地方，是从经文当中体会佛的慈悲教诲。这些话可以说是我们一般人，人人都遇到这样的境界；换句话说，我们每个人无始劫以来，所造作的罪业都很深重，特别是从修学大乘经论为人轻贱这一方面，很明显的显示出来。

如果对于这个事实真相不能够明了、不能够体会，总免不了会退心。这个事情我们看到很多很多学佛人退心，遭遇逆缘退心的很多很多。遇到这个境界，对佛法产生疑惑之心也很多，甚至于怨天尤人，佛菩萨不保佑他，这种人我们也常常见到。

读到这一段经文，如果我们细心去体会，过失还是在自己这一边，自己业障深重。这种境界对于真正通达佛理的人来说，不是坏境界，是“消业障”，实在讲是好事，我们求之不得的事情。所以应该生畏惧心，畏惧就是“因果报应，丝毫不爽”。

纵然是认真的受持读诵，过去世的恶业还是那么样的重、还是会现前，这是让我们警惕，从今之后起心动念不敢再造恶业，这才真正体会佛菩萨教诲的意思。

现前的境界要顺受。顺受一时容易，短时期也还可以，有时候是长时期。譬如，这都是我们平常很可能见到的，你自己学佛，天天受持读诵经典，你的家人眷属不学佛，毁谤佛法，甚至于对你轻视，说你迷信，这个很麻烦。外面的人来说，我们避开就好；家里的人，躲都躲不过，天天要在一起，长年累月要受讥讽、冷淡这些言语态度，这个忍受很难，但是一定要忍。从这个地方才真正知道自己业障很重很重，要不然“受持读诵”应当是被人欢喜赞叹的，怎么会遇到这个境界？常常这样想，我们就能够安心顺受，所谓是理得心安。

道理明白了，我们处逆境，长时期处逆境也心安，也能生欢喜心，不再计较，一切能随顺，这样消业障消得特别快。

【第二、受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心。】

“皈命”比“皈依”还要重要。“依”是依靠，这是一心依靠，以生命来依靠，这是真诚的表现，一心一意依《金刚般若》的理论方法来修行。实在这一句就是经文里面所说的“信心不逆”。“信心不逆”就是一心皈命。

【应对轻贱我者，生善知识想。】

轻贱我的这些人，我们对他的态度一定是把他看作佛菩萨，把他看作善知识，我们自己是学生，自己是业障深重之人，这个样子消业灭罪就快了。

【三、人轻贱即应堕之见端。】

读诵大乘，尤其是读诵圆顿经典，依教奉行，还受这些逆缘逆境，自己要知道，这就是来生要堕三恶道的预兆，若不是遇到佛法，必堕恶道。这一桩事我们愈是冷静的去想、冷静的去观察，才晓得佛所讲的是事实，决不是妄言，决不是看到我们处的环境不好，佛说几句好听的话来安慰安慰我们。如果你要这样想法，那你连佛的意思都不明了，不是安慰我们的，是事实真相。

【一切学人，应生勤求忏悔之心。而云当得菩提，犹未得也，应生勇猛精进之心。】

所以在境界里面一定要勤求忏悔，忏除业障。

佛在经上告诉我们，这个人“当得菩提”，要记住“当得”，你现在还没得，认真修行，将来会得到的；现在还没有得到，现在应当要生勇猛精进心。

【此经正是忏悔妙门】

在《华严·普贤行愿》当中，清凉大师为我们解释忏悔业障。

这一段经文里面告诉我们：佛法无论是显教密教、宗门教下，无量法门修行的纲领、总纲领，在佛法里面讲总持法门，是什么？就是忏悔。不但我们要忏悔，即使到等觉菩萨位，他还要忏悔。为什么？那么高位的菩萨，他还有什么好忏悔的？他那最后一品生相无明没破就是业障，必须要忏除，忏除了他才能圆成佛道。

怎样忏悔法？《金刚经》上告诉我们，“应无所住”，那就是“忏悔”；“而生其心”，那就是“供养”。

所以“供养、忏悔法”，《金刚经》上这两句就显示得圆圆满满。不但圆满包括这两愿，实在诸位细细想一想，普贤的“十愿”，菩萨的“六度”，“应无所住，而生其心”都包括尽了。所以这个经真正是不可思议的法门。

【《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。】

《法华经》上世尊教菩萨，这不是教普通人，教高级的菩萨，教给他们修忏悔法。

“忏悔”有“事上忏悔”、有“理上忏悔”。

这首偈是从“理上”讲的，是“理上忏悔”。它的效果无比的殊胜，能灭重罪、能破无明。

佛教给菩萨什么方法？“端坐念“实相””。这一句是方法，是不是教我们一天到晚盘腿面壁在那里打坐“念“实相””？不是的。你要是这么看法，完全是依文解义。

“端坐”是什么意思？就是佛在《无量寿经》上所说的“端正其心”。心要是端正，眼耳鼻舌身自然就端正，“端”是这个意思。“端”就是正，没有邪思、没有邪念叫“端”。

什么叫邪思？什么叫邪念？要照本经的标准来说，这个经的标准确确实实是《华严》、《法华》的标准：心里头要有“念”就“不端”，心里面要有“思”就“不端”。

“实相”是什么？“实相”是“真如本性”。“念“实相””就是明心见性，跟禅宗明心见性的境界是一桩事情。

“见性”当然灭罪、当然破“无明”。“无明”没有破，业障没有消除，你怎么能见得了性？！佛教的是这个方法。这个方法好，究竟彻底，但是凡夫、二乘都用不上。

我们当然没有办法，只能够欣赏佛的教诲，事实上我们做不到。做不到，要是真做不到，佛这句话又好像在吊我们胃口一样，跟我们开玩笑！讲的我们做不到，我们听了多难过！

他老人家还有补救的方法，让我们也能做到。那是什么方法？就教我们一心称念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛的名号虽然不是“实相”，但是它确确实实跟“实相”非常接近，用这个方法决定能达到“实相”，这个法门妙！“无上微妙法”，就是称念阿弥陀佛求生净土。

由此可知：真信切愿一心一意求生净土，就是“端坐念“实相””。

他的心端正，“坐”的意思是表示不动。我们的觉心不会为世间五欲六尘所动，不会为其他法门所动，这叫“端坐”，不是一天到晚盘腿面壁。这是一个形容词，是比喻我们的心不动。

“坐禅”：诸位看六祖大师在《坛经》里面就解释得很清楚，这个“坐”就是“如如不动”的意思。不动心叫“坐”，不着相叫“禅”。内不动心、外不着相，这叫“坐禅”。他老人家这么解释的。不是在禅堂面壁一天坐几支香，不是的。行住坐卧统统是禅，都是坐禅，这是《坛经》上所讲的。所以此地这个坐，跟六祖大师讲的一样。

“重罪若霜露。”极重的罪业，无量劫所造的阿鼻地狱的罪业，罪业再重，就像霜、就像露水一样，霜跟露，太阳一出来就没有了、就蒸发掉了。这是我们常常见到的，我们懂得的。

“慧日能消除。”智慧、“般若智”能开了，再重的罪业就消除了。为什么？诸位要晓得：“真心本性”里头只有般若智慧，没有业障，没有重罪。罪业是什么？给诸位说，迷了，般若就变成重罪业障；觉悟了，重罪业障又变成般若。就这么回事情。

由此可知，重罪是迷失了“自性”现的妄相、虚妄相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们：“本觉本有”，“本觉”就是般若智慧，“本有”；“不觉本无”，“不觉”就是迷惑、无明，本来没有。

所有一切业障重罪，都是从迷惑颠倒里面现的妄相，所以这个东西不是真的，是虚妄的。可是你要记住：只要你还有妄念，这个东西就有。你有“妄念”就有业因果报、就有六道轮回，就有三恶道等着你去受。这个不可以不晓得。如果我们这个“念”没有了，最低限度《金刚经》上讲的“四相”、“四见”真的没有了，那就恭喜你，你的重罪变成般若智慧。转变，就变成般若智慧。

【此经之体，即实相也。】

凡是大乘经都是以““实相”为体”。“体”是什么？“体”是这个经的依据。现代受过高等教育的人，凡是遇到一桩事他都要追根究柢，遇到《金刚经》他也会问：释迦牟尼佛依据什么理论说这部经？换句话说，这部经的理论根据是什么？实在讲不必等现在人问，佛在三千年前就讲清楚了，所有一切大乘经都是依“实相”。“实相”是事实真相。这哪里是假的？！

佛所讲的全都是事实真相。“实相”就是“真如本性”，“实相”就是“一真法界”。是依这个说的。

所以“端坐念实相”，这个经之“体”就是“实相”。

【离相离念，正是观实相。】

“端坐念”，“念”跟“观”的意思是一样。

“念实相”怎么念法？是不是心里常常念着？那就错了。心里常常念着叫打妄想；因为“实相”没有相，没有相你要去想它，把它想成一个相，你错了；你把它想成一个空，也错了。想成一个“相”，你落在有“相”里头；想成“空”，你落在“无相”里头。总而言之，你都着了相。“着相”就错了。

“实相”是“空有两边都不着”。“体”是“空”，“作用”是“有”，所以它“两边不着”。

因此，依照这个经上讲的“离相”、“离念”：“离相”是“离四相”，“离念”是“离四见”，“四相”、“四见”都不能够执着，这就是“观实相”。

【亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。】

这个道理我们要懂，虽然是我们做不到，我们要明了知道。

高级的那些菩萨，他们修忏悔法跟我们不一样，效果、功德差别很大，真正能够“除惑”，“惑”是“无明”，能破无明、能消业障、能转果报，而且转得非常的快速。在大菩萨讲“转果”，就是像《普门品》里面观音菩萨三十二应一样，尽虚空遍法界，一切众生有感，菩萨就有应；应以什么身得度，就现什么身，应当给他说什么法门，就给他说什么法门。这都是属于“转报”。

【行愿品云：菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。故行六度，即事忏也。】

这个我们可以做得到，这是属于“事忏”，这个相就粗得多了。可是要有耐心、要有毅力，真正去做，那才叫忏悔。不是每天把经文念几遍就忏悔了，那是假的，那个没用处；要真正去做到，才是忏悔法。

随顺众生，经上讲“恒顺众生”，“顺”不是偶然的顺、不是短时间的顺，恒顺，长时间的恒顺，纵然是很恶逆的环境，也不生丝毫怨恨之心。

我们中国古时候讲到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什么样特别的行持？这个人实实在在把《普贤行愿品》里面“恒顺众生”他做到了。他凡事不怨恨别人，总是能够回过头来自己反省。他的母亲死得早，父亲娶了一个继母，继母生了一个弟弟，继母有私心，疼爱他自己的孩子，对他就非常的刻薄，他能够忍耐。没有想到后母对我不好，没有想到，他没有想到；他只想到自己不会做人，自己没有尽到孝道，他能够回过头来这样想。那个日子，我们在历史上所看到的，一般人不能忍受。父亲以后听了他继母的话，也不喜欢他，甚至于多少次想把他害死。可是他那个弟弟很聪明，弟弟对哥哥很尊重，也帮了不少的忙，到最后全家被他感化了。以后尧王知道这桩事情，知道自己国家出了这样的一个贤人，把他请出来，王位让给他，尧王两个女儿嫁给他。能够孝顺父母，就能够尽忠于国家，就能够爱护老百姓。所以“忍让”，那是做到家了，“恒顺众生”真的他做得很圆满，忍人之不能忍，从来没有丝毫怨天尤人的意念，念头都没有，念念都是改过自新。为什么我得不到父母的欢心？他总是从自己这边想，不想到别人怎么样怪罪他，所以时日长久都被感动。所以要随顺众生、要恒顺众生。

随顺众生就是“供养诸佛”，这里面有两层意思：

一个是“广修供养”里面的“法供养”。“法供养”第一个是“依教修行供养”。佛教给我们随顺众生，我们真做了，这是依教修行供养，这是供养诸佛。

第二个意思，一切众生皆是未来佛，我们随顺怎么不是供养诸佛？！一切众生皆是我们现前的善知识，我们与一切众生相处，才能够真正做到断恶修善，才能成就自己圆满功德。你离开一切众生，到哪里修行？所以这个意思很深很深。

“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。”前面讲诸佛，这个地方讲如来，意思不一样。诸佛是从相上讲的，如来是从心性上讲的，如来是性德。为什么要尊重一切众生？承事就是服务，我们现在人讲服务。为什么我们要服务一切众生？开发性德。如果你自己明心见性，你一定跟诸佛菩萨一样，全心全力为法界一切众生去服务。众生有感，佛菩萨就有应，从来没有一个空过的，所谓“佛氏门中，不舍一人”。尊重承事，这个服务不是随随便便的，恭恭敬敬、尽心尽力，这叫尊重。不是尽心尽力，随随便便，敷衍敷衍，这个不行，这个不是称性修行。称性起修，性德是真诚、是恭敬，尽心尽力。由此可知，菩萨必须从修德当中才显示出性德。前面这一句，若于众生尊重承事是修德，后面这一句显示你的性德。

“若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”众生欢喜，为什么佛就欢喜？一个能令众生欢喜的人，不容易！我们现在走到外面，令一切众生讨厌，这哪里生欢喜心？！讨厌我们！

由此可知，能令一切众生欢喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能够令一切众生生欢喜心。这一点非常重要！

我们人在社会上，不能离开社会单独生存、不能离开人群大众。由此可知，人与人相处这是大学问，中国古代的教育，把这个列在教育里面第一个项目，非常重视。你应当先学做人，然后才学做事，把做事摆在后面。

孔老夫子教学四个科目，有先后次第：

第一个，是“德行”。“德行”是做人的大根大本。

第二，是“言语”。说话是学问。会说话的人，人家很欢喜，到处得人帮助；不会说话的人，一开口就得罪人，就跟人结冤仇，不共戴天，麻烦大了！所谓“口为祸福之门”，会说话的人就得福报，不会说话的人就遭灾祸，说话不容易！所以夫子教学，言语列在第二。

第三，是“政事”。“政事”就是办事，就是我们今天讲技术能力，将来你在社会上谋生这个能力。

最后，才是“文学”。你看孔老夫子非常重视现实，你的生活过不去了，还谈什么文学？！必须你物质生活没有问题，“文学”是精神生活，先在物质生活上能够有温饱过得去，然后才讲究精神生活，把生活水平往上提升。

二千多年前，咱们中国古圣先贤这样教导大众。佛法教人也是如此。

我们初学佛的时候，老师看到现在人都不懂礼，于是他老人家很慈悲，我们同学们也要求请他老人家在《礼记》里面选了几篇，为我们讲解。老师特别告诉我们：我们这个时代已经谈不上“学礼”了，谈不上，不过学一点有一个好处，什么好处？希望跟社会大众相处，不要叫人讨厌你，我们能达到这个目的，那就算不错了。所以他给我们讲了一点，自己也编了一个小册子，叫《常礼举要》。

我们把《常礼举要》也编在我们《净宗同学修行守则》的后面，目的是在哪里？这是最基本的礼节要懂得。不懂得，的确你自己是不知道的，别人讨厌你、不欢喜你、不欢迎你。所以说最基本这个礼节要懂得，这是讲能令一切众生生欢喜心、一切诸佛欢喜。因为这个道理，佛教菩萨修“六度”。“六度”就是“事忏”。

教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守规矩，这个义是广义的，不是狭义的，守规矩、守法，教你忍辱，教你精进，教你禅定，教你智慧，这都是属于“事忏”。

【若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。】

这一条很重要！

大概我们一般人，也可能是多数人，学佛只知道读诵，不晓得去照做，因此好处不能说没有，好处不多，只种远因，这一生当中收不到效果，这是真的。

不要说其他法门，单以念佛法门来说，念佛的人很多，往生的人不多。照我们现前一般来看，大概一万个人当中，一万个念佛的人，不念佛的不算，一万个念佛的人，真正能往生可能有三个、五个，比例很少。为什么他不能去？他虽然念佛，这个世间舍不得放下，所以他去不了；心里很想去，又挂着这一头又放不下，许许多多人都是这样念佛的。这个世间丝毫放不下，都不能往生，这个要注意到，要彻底放下。放下就是“受持”，不肯放下、不肯依教奉行，这是只种远因。

我们过去生中，无量劫来生生世世修学都是种远因，没有收效果。你要问原因，那个原因大概都是放不下。这一生要好好的想一想：要不要放下？要是不放下，再搞轮回，来生再来，就干的这一套。如果想通了，不再搞轮回了，轮回实在没有意思，彻底放下你就决定往生。

【只能增福，不能开慧。】

“受持”能够开智慧，“读诵”不能开智慧，“读诵”只能够增福。

【只能消轻业，不能灭重罪。】

轻的罪业可以消，重的罪业没用处，你这个力量不够。

【学佛若不从此经入，纵令苦行无数劫，只能成菩萨，不能成佛。】

后头这一段，我们要多多的念几遍，记在心上。

这个经怎么入法？“应无所住，而生其心”，“应无所住，而行布施”，这是真正受持《金刚般若》。如果不懂得这个原理、原则，无论修学哪个法门，纵然你是无数劫的勤苦修学，你只能成菩萨，不能成佛。

诸位要知道，此地的“成佛”，是指圆教初住菩萨；换句话说，你不依照这个经修，你所成的菩萨是权教菩萨，藏教、通教、别教的菩萨，圆教的菩萨没有你的份。

《金刚经》上所讲的“诸佛”，江味农居士注解里讲得很详细，“诸佛”是从圆教初住讲起，天台家所讲的分“证即佛”，他是真佛，不是假佛。《华严经》上所讲的“四十一位法身大士”，这是真佛。圆初住菩萨就有能力在十方法界当中示现八相成道，应以佛身得度，他就示现佛身。这个地方讲的“成佛”，就是圆初住以上。

再看底下一段，约供佛显：

经【须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。】

这些话都是真话，是释迦牟尼佛为我们现身说法，这是他过去修行所经历的这些事。“我”是世尊自称。“过去”，小注里面有说明。

我们看注解：

【由信位而初住、而成佛，经历时间或延或促，全视其人根器之利钝、功行之勤惰而致不同，岂可拘执。】

释迦牟尼佛无量劫修行才证果，不是三个阿僧祇劫、通常讲“三大阿僧祇劫”，佛是方便说，要说再多了，怕人吓住，成佛没指望，算了不要学了，是这个意思。佛虽是方便说，有没有骗我们？没有。

我们晓得“三大阿僧祇劫”，是从“圆教初住菩萨”开始到成佛，“初住”以前他没算。就好比现在一般人给你讲，你要拿一个博士学位，得要二、三年的时间，没说错！二、三年就可以拿到。但是硕士、大学、中学、小学没算，那个没算进去。佛给我们讲“三大阿僧祇劫”，就好像你拿博士学位一样，是从“圆初住”算起的；“圆初住”以前都不算，那个要算起来，就变成无量阿僧祇劫。《华严》上跟我们讲无量阿僧祇劫，是把“初住”以前的时间统统算进去，这就变成无量阿僧祇劫。

于然灯佛前，不是讲然灯佛后，因为世尊遇到然灯佛，他已经是八地菩萨，这就是讲八地之前。从初信位到八地以前，他值八百四千万亿那由他诸佛。

我们想一想，佛在《无量寿经》上讲阿阇王子过去生中他们曾经供养四百亿佛，我们一听，“四百亿佛”，吓呆了，这还得了？！此地八百四千万亿，后头是“那由他”。供养四百亿佛跟这个一比，那就小巫见大巫，差太远了！所以我们过去生中的善根、福德不能小看，每个众生都有过去世，乃至于我们今天看到蚊虫蚂蚁它现在堕到恶道，它前生没有学过佛吗？我们怎么敢说！说不定将来蚂蚁比我们先成佛，我们还落在它后面，这是非常非常可能！它堕在恶道，受这个罪报，如果这个罪报受尽了，再得人身、闻佛法，凭他过去生中的善根、福德、因缘，也许比我们早成熟。我们知道这个道理、晓得这个事实，对于一切众生不敢轻慢。像这些众生比修行人早成佛的多得很。

时间或延或促，“延”是延长，时间延长了；“促”是缩短，他成佛早成佛了，提前成佛。这种情形也很多。

以世尊来说，世尊跟弥勒菩萨，这两个就有很大的差别，如果讲历届他们同学来说，弥勒菩萨应该早成佛，释迦牟尼佛是后学，弥勒是学长，结果变成世尊先成佛，他还当补处菩萨来接他的。原因在哪里？世尊勤学，因为勤学功行超过弥勒菩萨。

由此可知，发愤精进努力，那个功夫不会白费，一分耕耘，一分收获。所以完全看一个人根性利钝，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奋，他成就就快；他要是懈怠，他成就自然就缓慢。我们念佛往生到西方极乐世界，到极乐世界什么时候成佛，也是这么个道理。

极乐世界决定没有退转，保证你一生成佛。有人到西方极乐世界很快就成佛，有人在西方极乐世界还要住几个大劫，甚至于几十个大劫，这个都不一定的。几十个大劫对西方极乐世界的人来说，是无所谓的，他是无量寿，几个大劫、几个阿僧祇劫，对他都是很短的时间，都不是很长的。

佛说对于出家人供养是有限度的——四事供养

【供养，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。】

这是简单说，佛在戒经里面常常讲的，在家的佛弟子有义务要供养出家的佛弟子。为什么？因为出家的佛弟子把生产的事业放弃了，于是生活要靠在家的同学来供养。为什么把生产事业放弃？专心修学，续佛慧命，弘法利生，他做这个工作。所以这是在家同学应当要供养的。如果没有这些人发心，佛法在这个世间就要断绝，就不能够传递下去，这是我们必须要知道的。

可是佛说得很好，这是不是给在家同修增加很多负担？没有。佛说在家同修对于出家人供养是有限度的，就这四桩事情。

要供养他饮食。当年在世这是托钵的制度，所以出家人托钵一定要供养，供养他饮食。

要供养他衣服。他的衣服不多，在印度只有三衣一钵。衣服不是要常常供养的，饮食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供养他一件，他也不可以有很多衣服。

再有是卧具。那个时候的出家人生活非常清苦，日中一食，树下一宿，佛陀在世的时候是这样的，并没有房子住。树下一宿，底下也铺垫的东西，我们现在叫“具”，“卧具”。可是现在出家人卧具已经不当垫被用，他拿来做拜佛的拜垫用。在我们佛门大典礼的时候，老和尚在当中拜佛展具，其实那个“具”是从前的卧具，不是铺拜垫的，卧具，用途现在都变了。现在我们还有这个，实在讲是纪念的性质，知道从前生活是那么样的清苦，我们现在过的已经是太舒服了，再不用功、不努力，对不起从前的人，让我们生惭愧心，是这个意思。

汤药。这是生病的时候一定要供养医药。

这叫“四事供养”，从前出家人只接受这些。

出家人应穿黑色、咖啡色等素服，穿红色袈裟不如法

世尊灭度之后一千年佛教传到中国，传到中国来之后，我们要晓得中国人的意识形态，也就是对宇宙人生的看法，跟印度人不一样，中国人的生活方式也不一样。过去这些高僧大德到中国来他们非常聪明，要度中国人，佛法必须中国化。生活方式完全依照中国人的，我们中国人欢迎，很喜欢，对我们只有便利，没有什么不好的地方。于是我们穿的衣服，穿海青。

海青是中国衣服，这不是佛门的，佛门的只有这一件披衣。而且这一件披衣，在我们中国又把它缩小了，只有原来那个衣三分之一大。我们从前用带子系，带子系麻烦，现在用扣环，省事多了。原来那个衣，现在斯里兰卡、泰国小乘佛教还是原来的，它那个衣很大，裹在身上，原来的衣是那样的。我们中国把那个缩小，比它方便多了，中国化。在我们自己的衣，因为我们中国在印度的北方，气候比较寒冷，三衣是决定不能保暖的，所以在我们自己衣服上，披在外面表示一种纪念的意思，衣着还是我们自己的服装。海青是汉朝时候的服装，汉朝时候的，一般读书人，大概是不做粗活的人，穿这个服装，长袍宽袍大袖子，袖子很大。这是中国衣服，这个不是出家人的衣服。

出家人到以后跟在家人衣服上的差别，就是出家人穿的衣服朴素；在家人的一定绣花纹，袖子上、领子上都绣花纹，花纹代表身份。

古时候什么样身份人，绣什么样的花纹，便于行礼，在社会上分尊卑高下，便于行礼。

从前皇帝也是穿这个服装，他绣的是龙，龙五个爪，五个爪的那个龙是皇帝穿的；四个爪的龙，龙有四个爪，你仔细看，那是亲王，那个地位就降一等；三个爪的，地位就更低。皇族里面虽然都是龙袍，看那个爪多少，阶级从那里分，你们注意看你会看到。

文武百官衣服叫“章服”，图案代表阶级，衣服的颜色也代表身份，代表阶级。

出家人穿素服。从前出家人穿黑色的、灰色的。穿灰色、黑色的都没有花纹，是这样的。

在以后，佛门里面老和尚主持法会，大家希望庄严一点，就换成黄色的，袈裟就变成红色的，实在讲都不是如法的。

如法的袈裟应当是叫杂色衣、染色衣，我们现在讲是深咖啡色，差不多是这样的颜色，它是各种颜色混合起来染色的。像这些常识，我们也要懂得。

现在人有些人提倡，我们出家人应该要换衣服，换成我们普通的衣服。这在理上讲得通，但在事上讲有流弊。

出家人都换成在家衣服，跟在家分不开，出家人在外就为非作歹也没有人知道。所以有些老和尚主张出家人衣服还是穿海青好，出去之后，至少他要收敛一点，规矩一点，一眼就被人看出来了，确实有这个好处。

我们现在出家人穿的衣服，海青是汉朝的，我们穿的长褂短衫是明朝的服装，这个服装实在讲比现代人穿的服装舒服。

现在人穿的服装都是很窄小，绑在身上绑得紧紧的，我们看那个样子都很可怜，好像很苦！衣服穿得宽宽大大的很舒服。这是一点常识，我们在此地顺便说一说。

供养，佛教到中国来之后，生活方式变了，变更了，所以我们的衣服也就多了。也不是托钵了，中国人对于托钵看得很轻，这讨饭的。

尤其这些法师从印度来，是国家聘请来的，是国家的宾客，到以后变成皇帝的老师。皇帝的老师出去要饭，那没有一个人不骂这个皇帝，他还能做得成吗？于是乎也要造成宫殿式的房子。皇帝住的是什么样的房子，他的老师，供养老师也要用这种房子来供养，这样佛弟子在中国身份就被提高了——帝王师。

中国人，古人对于皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全国老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中国比儒家、孔孟教育发展得还要快，效果还要大，这对于中国文化影响很深很深。

从前寺院，早期是国家建的，像白马寺是国家建的，中国第一个寺院。

为什么称它为“寺”？这个诸位也必须要知道，你要是明白这一段历史，你就晓得佛教不是宗教。

汉朝时候，政府办事的机构，机关名称就叫寺。皇帝下面，直接归皇帝管的办事机关，一共是九个单位，名字都叫“寺”。寺的长官叫“卿”。我们听到古人讲的“公卿”，“卿”就是寺的长官。

中国古代政治制度，实在讲也非常之好！

诸位要熟读历史，你就晓得，古时候的制度好，它的“君权”跟“相权”也分得很清楚，你要说从前皇帝都专制，专制的少，并不是每个皇帝都专制，专制是少数，而且凡是专制后果都不会好。以前皇帝读圣贤书，思想都非常开明，确实顾虑到老百姓，他怕后人骂他是个不好的皇帝，所以“君权”跟“相权”分得很清楚。宰相是他任命的，确实有权管理国家的政事。

宰相底下办事的机关称“部”，宰相下头有六个部，部的长官那时候叫“尚书”，我们现在叫“部长”。从前不叫“部长”，叫“尚书”，“尚书”就是“部长”。“侍郎”就是我们现在讲的次长、副部长，两个侍郎，左右两个侍郎，就是我们现在好像是两个副部长、两个次长。

由此可知，佛教到中国来，成立一个办事的机构就用“寺”，跟皇帝底下办事的机关平等。它是办事机关，它不是庙，里头不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。

当年“佛寺”主要的工作，第一个是翻译经典，它是一个学术机构。第二个是讲解、教导经典，从前是这样的。

这个“寺”的名称用白马，我们中国人厚道，经书、佛像是白马从印度驮过来的，它的功劳也不小，我们要纪念它，不能忘掉它，所以这个寺的名称就用白马。古人这个心多厚道，连有功劳的畜牲都念念不忘，何况是人？！

当初白马寺塑造的白马，我相信一定就是原来马的形状，塑造那个形状，纪念它不容易把经书、佛像从印度背到中国来。

古时候出家人是“贫僧”，现在的出家人是“富僧”

因为生活环境不一样，所以供养的方式也就不一样。

佛法流传到今天，时代久远，凡是一桩事情传久了，弊病是免不了的，现在的弊病就很多。

古时候出家人，你念念古书，是“贫僧”，出家人、修道人都很清贫，没有一分钱，所以走到什么地方，的的确确都有善心人自动来供养。

现在这个社会不相同，出家人在这个社会上都是富翁，“富僧”，不是“贫僧”。供养多，僧要是富，麻烦就来了，道心就没有了。

佛在三千年前，对于现代这个社会看得很清楚很明白，所以在经上无数次的提示我们——“积财丧道”，要是把财看重、名利看重，道心就没有了。

在家同修们还能修一点福，他虽然没有道心，他还能修一点福。出家人你修什么？福也修不到，说个不好听的话，就是造业。现在享一点点福，实在讲那个福是假的，积那么多钱财，积那么多产业，存在你妄想之中，这打妄想，实际上一样都不是自己的。你每天还是穿出家的衣服，你总不能做一套金衣服来穿，你也不过就是吃三餐饭而已，怎么样享受还是有限。而造作的罪业，不久就到阎罗王那里去报到，三途苦报，那个时劫之长也是不可思议！

为什么好心出家去造罪业，将来要去堕地狱，这不叫愚痴？世间人还有哪一种人比这个更愚痴？我想没有了。

在家人想堕地狱不容易，那要造“五逆罪”才堕地狱，出家人堕地狱太容易太容易了。古人常讲“地狱门前僧道多”，这个话说得是有道理，不是随便说的。

现在佛门供养已经成习惯，只要你穿这个衣服就有人来供养。供养怎么办？要懂得“转供养”；他供养我了，我那头就去了，将来自己不能成就，这是俗话常说：“今生不了道，披毛戴角还。”我转布施了，将来要还，他们替我还，我就不要还了。这个要想通，我们拿到这个，赶紧展转布施，纵然“我不了道”，将来还债有很多人替我还，我也没事了。

这是说世尊在戒经里面讲简单的“供养”。

【广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。】

《华严经》上讲得多了，讲差不多将近有一百种类，讲得非常丰富；就是第六回向章，那一章经里面大概就讲到将近有一百种供养。

【承事者，左右事奉。】

就是服劳役伺候别人。这个地方是讲“众生”。伺候一切众生，时时刻刻照顾他，时时刻刻帮助他。就是这个意思。

【悉皆，正指无空过言。言历时之久，供佛之勤。】

这是释迦牟尼佛举出自己亲身修持的例子，来告诉我们。他在过去生中遇到这么多的诸佛，都是承事供养，没有一尊佛空过的。说出这个意思，意思在后头，

【为显不及受持此经之张本也。】

用这个来做一个基础，来比喻。

经【若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

世尊修这个福报历无量劫，我们看到非常羡慕，我们到哪一生、哪一世才能修这么大的福报？佛这么给我们一说，我们觉得不难，我们要想修，真正发心，确实所谓后来居上，后生可畏，我们在后面可以赶过去，那就是一定要依教奉行。

我们看注解：

【于后末世。】

这一句实在讲正是指我们现代这个时代。

【正当末法，指今世也。】

就是指我们现在。

【谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比，算数譬喻皆不能及。】

这个说法是不是太过分一点？是不是释迦牟尼佛在安慰我们？我们要这样想法就错了。佛在经上明白的告诉我们，“如来是真语者、实语者、如语者”。

所谓“如语”是完全讲的事实真相，没有一丝毫夸张，也没有丝毫隐瞒，事实怎么样就怎么说法，这叫“如语”。

我们要相信佛的话。其中道理很深很深，我们是不明其理，所以产生疑惑。但是要是稍稍通达大乘教义，虽不能够很明白，也能够略知一二。为什么？

末法时期众生的根性劣，烦恼情执很重，而社会诱惑的力量，又比古时候不晓得强多少倍。五花八门在这里诱惑，你还能够不动心，你还能够不执着，还肯相信佛讲的这些话，现在人要是听到这些话，这些话太古老了，不适合时宜，应当要淘汰掉，现在人都是这个看法，你还能相信，以为佛的话是真实，这就了不起。这一点就是不可思议的善根、福德，又能真正依照经上讲的去做，能够一切放下，为一切众生牺牲奉献，这还得了！大家明不明白？

你要是不明白，我告诉你，你过去生中如果没有供养无量无边诸佛。甚至于你供养的诸佛超过释迦牟尼佛，你今天才有这个善根，善根绝非偶然。这《金刚经》上、《无量寿经》上讲，你不是凡人。

既然有这么样深厚的善根，为什么没有成就？前面讲，你懈怠懒惰，你不肯放下。可能你修行在释迦牟尼佛以前，释迦牟尼佛是你后期的，他都成佛了，我们今天还当凡夫。

所以听了这个经，能信、能愿、能行，这是无量劫深厚的善根。你明白这些道理，就觉得这不是世尊夸大的话，讲的真的是事实。

【因持经者根器之利钝、功行之深浅，有种种不同。故比较不及之程度，遂有如是之高下不同也。】

这段话是决定不能省的，为什么？因为经上说的，在末世的时候能受持读诵此经，所得功德要跟释迦牟尼佛比，有的人释迦牟尼佛是百分不及一，有的人是千分不及一，有的人是“算数譬喻不能及”，这里面差别很大。百分不及一，只比释迦牟尼佛多一点点，不太很多。这就是什么？根器利钝，功行深浅。

“根器利钝”是讲过去世，过去世往昔所修的善根、福德、因缘不相同。

“功行深浅”是讲这一生，就是现在这一生勤惰不同，有人勇猛精进，有人就比较懈怠懒散，“功行浅深”是讲现在的。由于宿根跟现在勤惰不一样，所以比较功德里头浅深差别的程度很大。

【此是第五次较显经功。】

前面我们已经看过四次，这个地方是第五次，一次比一次深广；换句话说，经文愈往后，我们说听、修持功夫一定是逐渐在提升。所以愈是后面的比较，一定超过前面。

【这次是说在罪业消灭，当得菩提之后。】

所以世尊只好用自己供佛这个例子，来较量持经的功德。

【意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记。】

这话是真的。

【岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。】

“供养承事”是修福。所以他讲的是在然灯佛前，因为然灯佛才给释迦牟尼佛授记。然灯佛前所供养承事那些诸佛，那些诸佛没给他授记。这个事跟理都为我们显示得很清楚、很明白。

末世众生如果你要依照这部经，真正去做、去修持，你就得佛授记；不仅是除障，你就得佛授记；得佛授记，当然比释迦牟尼佛这个福报要大。释迦牟尼佛供养那么多佛，没得佛授记；你在这个时候受持读诵，你就得佛授记。所以从这一点上明显的超越了。

【供养承事所以不及者，的指受持此经。】

这是确确实实、明明白白为我们指示出来，一切菩萨供养承事诸佛，不能跟你相比。为的是什么？因为你受持《金刚般若波罗蜜》。

讲“开示”不容易！明心见性之人才有能力讲“开示”

【以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。】

这个解释愈说愈明显、愈说愈透彻愈圆满。

世尊为我们开示。

“开示”，实在讲不容易！一般人常常讲“请你老人家给我们开示开示”，这个“开示”变成口头禅。其实“开示”，不容易！请你给我讲一部经容易，讲“开示”，不容易！

讲经，我依照经跟你讲，讲的人、听的人都没有开悟。

“开示”，可不同，“开示”是“开佛知见”、“示佛知见”，听的人要悟入；听的人不能悟入，那个“开示”不叫白开、白示！所以“开示”，难！讲经容易！

“开示”要什么人？明心见性之人。他自己没有明心见性，他凭什么“开示”？！

“佛之知见”是什么？《金刚般若》的知见就是诸佛如来的知见，“应无所住，不住色声香味触法，而行布施”，这是“佛知佛见”。“凡所有相，皆是虚妄”，能得的“三心不可得”，所得“万法当体即空”，也不可得，这是“佛知佛见”。我们是不是真的有？是不是真正把我们轮回的知见确实转过来？一转过来，你就是受持《金刚般若》，你转过来就是“悟入”。

诸位要了解，佛法跟世间书籍不一样，一经通一切经通。《金刚经》通了，世尊四十九年所说的《大藏经》，哪一部你没通？！你部部都通！

你今天为什么经典展开来的时候你看不懂？你没放下，你心不清净。你要是彻底放下，心里面的确一丝不挂，干干净净的，经往前一摆，你这个心光一照，就明了了。大经上所谓“六根门头放光动地”，眼耳鼻舌身都放光，那个经典什么意思也照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理？！

李炳南提醒学佛人“古人不学苏东坡，今人不学梁启超”

我们“自性”的光明，为什么放不出来？妄想、分别、执着，这《华严》上说的“但以妄想执着而不能证得”。

所以会学佛法的人，一门深入。修什么？清净心而已。

杂修，学得太多、修得太多，顶多你将来在这个世界上得一个佛学博士的头衔，没用！一窍也不通，那是搞“佛学”的，不是“学佛”。

“学佛才”能了生死，才能成佛作祖；搞“佛学”的人不行。

我初学佛的时候，好像刚刚见李老师没多久，很早他就告诉我、他提醒我：你真正发心学佛，“古人不学苏东坡，今人不学梁启超”，这两个都是佛教里很有名、了不起的大人物，这两个人都是搞“佛学”，不是“学佛”，没有成就。这是李老师警告我，就是不能搞“佛学”，要“学佛”。

一经通一切经通，你能相信吗？因为不相信，怀疑，所以才去涉猎许许多多的经论。其实古人有最好的榜样给我们看，六祖惠能大师，他不认识字，没有听过经，没有闻过法，他凭的什么？心清净。所以在卖柴的时候，柴卖了，钱拿回来了，回家，走到一个旅店窗口，有一个人在里面念《金刚经》。他一听，愈听愈有味道，听出味道出来，站在那里听。念的人还没有懂，他听懂了。于是乎他请教他：你在念什么东西？念得这么好！他就告诉他是《金刚经》，从五祖那里传过来的。他才晓得有这么一回事情。他把他自己听的心得感想，说给念经的人听，念经的人佩服得五体投地，你这种人才应当去见五祖，应当到那边求法去！他就动了这个心。

到了黄梅，你们《坛经》都念过，五祖给他没讲几句话，就把他打发到槽房里去做苦工。一直到第八个月，五祖才出了一个题目，叫大家作几首偈来给他看看，他要传法。第八个月，他跟五祖八个月没见过面。虽没有见过面，那是心照不宣，五祖也知道有这么一个人，他也晓得五祖的意思。传法的时候，半夜三更跟他讲《金刚经》，还不是讲大意，哪里是细讲？！讲到“应无所住，而生其心”，就不要讲了，全都明了、都通达了。

他没有学过《法华经》，没有听过《法华经》，他能够跟法达禅师讲《法华经》，法达念《法华经》念了十年，念三千多遍。那个经一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那个地方，因为礼拜的时候被六祖看到了，他见六祖礼拜，头没有着地。大概心里想六祖不认识字，没念过书，我受持十年的《法华经》，很了不起，值得骄傲，头没有着地。

所以起来的时候，六祖就问他：“你一定有值得骄傲的地方！”用现代的话说，你一定很值得骄傲，有值得骄傲的地方，他就问他。

他就说出来：《法华经》念过三千遍。六祖就问他《法华》的大意，答不出来，这个才服了。于是才请六祖“开示”，真是“开示”了，不是假的“开示”。

六祖跟他说：“我没听过《法华经》，我不认识字，没听过《法华经》，你念给我听。”

他《法华经》从头念起，念到第二品“方便品”。《法华经》二十八品念到第二品。六祖说：“不要念了，这个经我全知道了。”

给他一讲，法达就开悟了。这个时候再拜，头着地了，佩服得五体投地。《法华》没有念过，他懂！他不是不懂，不但连经懂，论也懂了。

《坛经》里面讲的“八识”，那个讲得多好！真叫言简意赅，讲的话那么简单几句，可是法相宗的东西被他讲尽了。没有一样不通！

会学佛的人从根本修

所以聪明人从根本修。“根本”是清净心。你学一样东西，你容易得心清净，容易成就。你学太多、学太杂，就是今天讲的面子好看。我广学多闻，面子很好看，搞名闻利养的走那个路，那是对的。

真正修学的，不要名闻利养，问我什么，我什么都不知道。印光老法师你去问他，“我只会念一句阿弥陀佛，我什么都不会！”真正修行人、真正佛菩萨，什么都不会。

你再去看看《华严经》“五十三参”，五十三位善知识，善财童子去参访，他合掌给善财说：“我只会这一样，其他我统统都不会。”其实他什么都通，没有一样他不通的。他什么都不会，谦虚！尊敬别人，自谦而尊人。这是修行人，本地风光，就是这样子。丝毫炫耀都没有，老老实实，规规矩矩，这个人有成就，这样的人才能度世。希望人人都老实，人人都规矩，天下太平了，哪里还会有动乱？人人都觉得自己很了不起，这个社会不得了，天下大乱。好事要做，不要被人家说“某人是好人”，好人就多事。不要人家赞叹你是好人，不要人家赞叹你很能干，你很了不起，那都不是好事情。规规矩矩做个老实人，这样就好！多被人家骂几声，消业障；不要被人赞叹，被人赞叹福报都消掉、报掉了，赞叹是福，福就报掉了，不要被人赞叹。希望人家多责备、多骂几声，这个对自己决定有好处。

所以“开示”不容易！“开示”一定要明心见性。现在习惯都是这样讲。

如果有人请我们讲“开示”，我们要合掌恭敬：不敢承当！只能够说给大家讲几句废话。；你们一定要找麻烦，我们只好讲几句废话，给大家添一点啰嗦！

所以“开示”之后，是一定“悟入”。

经过“开示”，《金刚经》就是佛对我们的开示，我们了解经义，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入，虽然不是有太大的悟入，多少会悟入几分，这一定的道理。你这个悟入愈来愈多，年年会增长、月月会增长，所以你的生活就法喜充满，这个快乐就是逐渐逐渐境界一天比一天好。

【所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在于此。】

道理在此地。

这么一说，我们对于佛在经上讲的话可以相信了，真的是有道理。

好，今天就讲到此地。