虽然在这个时代，我们业障习气很重、福报很薄。不要看现在的社会富裕，物质生活享受是古人所不能比，那是另一桩事情，谈到福报，说老实话不如古人。古人一生生活得悠游自在，真的是过人的生活；现在人富有，过的不是人的生活。是什么生活？机器的生活，人都变成机器，自己做不了主宰，不但心随境转，身也被境转，身心都得不到自在。古人可以说他得自在，他能够过自己希望过的日子，做自己喜欢做的工作，读自己喜欢读的书，那才叫人。现在你喜欢偏偏做不到，一定要受外面境界的影响。所以现在人生活之苦，比古人不晓得要加重多少倍！

现在的人身心不安，生活有压力、精神有压力、社会有压力，的确是身心都不安稳，这就是福报没有从前人那么重，古时候人福报重。障深，业障那就不必说了，我们前面讲得太多，我们的烦恼、忧虑、牵挂，不晓得有多少！

外面五欲六尘种种的诱惑，我们不要说古时候，想一想二、三十年前跟现在比一比，诱惑的力量增长多少倍，这个是障。没有智慧应付生活环境，怎么不堕落？！怎么不被环境所转？！

在这么一个环境当中，居然还有受持读诵《金刚般若》的人，这个不简单！这是佛对我们的赞叹。末法时期有这些人，那么正法、像法受持读诵、为人演说的一定很多很多，大有其人可知。所以过去世众生业障轻、福报大，原因就是受持的人多、读诵的人多、演说的人多。、

我们要想改良社会风气、要想化斗争坚固，提升到解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固，没有别的方法，唯有自己认真努力依教奉行。认真努力的宣传佛教，使这个社会、这个地区，读经闻法的人愈来愈多，这个社会的风气自自然然就转变了。

佛在此地特举“末法时期”，这是教导我们不可以轻视众生。末法时期也有善根、福德、很深厚的一类众生，在浊恶、五浊恶世，他能够不被环境污染；遇到正法，他能够信受奉行。这个原因我们也很清楚，那是他无量劫的善根宿福，这也是显示出佛度化众生的平等。

【此经最能消除业障。】

这是前面说过了。

【末世众生，不可不奉持此经。】

这是江居士特别嘱咐我们。

“业障”是什么，我们必须要知道。“业”是造作，起心动念、言语造作；“障”，障碍我们的清净心，障碍我们的智慧福报。

我们的想法、看法、做法、说法错了，错了就产生障碍，智慧不能现前，现前的是烦恼；福德不能现前，现前的是恶报，现这个东西，这叫做“业障”。

“业”从哪里来的？“业”从起心动念来的。

罪从心起，还得将心忏。如何忏法？心清净，业障就没有了。

诸位要记住，你心不清净，你的业障没有办法消除；心清净，业障就没有了，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”。清净心生智慧，佛在这个经上告诉我们，“信心清净，则生实相”。“实相般若”现前，那什么样的罪业也消除了。

这部经确确实实是帮助我们修清净心，它的方法妙极了，教给我们“应无所住，而生其心”。

“无住”好！“无住”就是放下、就是舍弃。

把什么舍弃？把妄想舍弃，把执着舍弃、分别舍弃、忧虑舍弃、牵挂舍弃，你统统都舍掉了，你的业障就没有了。这些统统叫业障，也就是本经教你把业障放下、把业障舍弃，业障就消除，就没有了。

末法时期众生业障特别重，特别重就是更要放下、更要舍弃。所以说末世众生不可不奉持此经。

“奉持此经”这个意思也讲过多遍，不是教你拿这个经天天念，天天念有什么用？！是要遵照经上的教诲把一切都放下，真正做到心无所住，你的心清净了。

“而生其心”，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生利益一切众生之心。帮助一切众生破迷开悟，劝导一切众生要放下、要念佛，我们要生这个心。

能这样做的就是“奉持此经”，就是“信受奉行，受持此经”。

【此经为三宝命脉。】

佛法的兴衰，换句话说，就在学佛的人你能不能放下？学佛的人特别是出家人，出家人是在家人的榜样，在家学佛是社会大众的榜样。

我们出家人样样都放不下，在家学佛人看到你们出家人放不下，那为什么我要放下？！社会没有学佛那些人看到，你们学佛的人都放不下，我何必要放下？！所谓是上梁不正下梁歪。

我们在经一开端就把这个意思说出来，释迦牟尼佛在生活当中给我们做了示范，给我们做了榜样。不能不懂这个意思，这就是“三宝命脉”。

【故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。】

“咐嘱”的意思很深很长。

“力为弘传。”要认真努力去弘扬，到处讲经这是弘扬。“传”是教学，一代一代的传下去，不能叫它中断。

“弘传”，我们在家出家四众弟子都有责任。世尊当年在世，典型已经建树。

弘法不错，是出家人的重要任务，也是首要的事业；否则的话，你出家干什么？!

修行，在家人一样修行成就！在家人成等觉菩萨、成佛多得是，成佛、成等觉不一定要出家。

出家就是要续佛慧命。换句话说，出家人就是这三句话——“力为弘传，尽未来际，不令断绝”，我们是为这个出家。出家要做不到这三句，那就是我们有过失。

在家人有这个因缘的，也要发心力为弘传。从世尊那个时候起一直到现代，在家居士建道场、弘法传法，每个时代都有这些长者大德居士出现，他们对于续佛慧命有很大的功劳。像近代，清朝末年，民国初年，佛法确确实实是在家居士挽救的。中国出现了杨仁山居士，全心全力的弘传大乘，搜集遗失的经典。他的学生欧阳竟无在南京创办支那内学院，传法，培养弘法人才。

你们诸位同修晓得，我们佛门里面太虚大师，太虚大师也是内学院的学生，欧阳竟无居士的学生。居士里面有不少大德都是内学院出身，这是救了中国的佛教。在台湾有李炳南老居士，在泰国有高向如老居士，每个地区都有这些大德，建道场、讲经说法、培养学生。今天我们在此地，李木源大居士他的功德不亚于杨仁山，不亚于李炳南，这都是菩萨化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，这是经里面所说的，应以居士身而为说法，他就现居士身出现，真正做弘传的大业。这些人是真正受佛的嘱咐，续佛慧命，为佛传灯。我们读到这个地方，自己一定要发心效法，要立志、要发愿。

请看下面经文：

经【须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。】

这一段是“结成经功”，总结《金刚般若波罗蜜经》的功德不可思议。

佛叫着须菩提（凡是经典上“称”名”，都是提醒注意），下面有重要的开示要说：“假如一个善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经。”这段话正是说的我们大家，我们现在就是释迦牟尼佛讲的“后末世”。佛灭度之后末法时期，就是指的我们这些人；这个地方善男子、善女人，就是叫我们。

我们被佛叫了，下面这几句话想想我们做到没有？“受持”，我们有没有“受持”、有没有“读诵”？

我相信“读诵”的人有，大概不少；“受持”的人可能就少，但是那个功德之大是在“受持”。

如果“读诵而不受持”，有功德，不能说没有功德，功德小、功德不大，这一生当中不能成就，只是给我们菩提道上种远因而已。正如同我们过去世生生世世当中，我们的确“读诵”没有认真“受持”，如果认真“受持”，现在怎么会坐在这儿听经？！早就作佛、作菩萨去了，哪里还当凡夫？！

喜欢“读诵”而很难“受持”（“受持”是要把它做到），没有办法做到。为什么没有办法做到？舍不得放下，你的钱财舍不得放下，你的产业舍不得放下，你的亲情舍不得放下，舍不得放下的事情太多太多！这就是“没有受持”。

“受持”就是经上教给我们一切放下，“应无所住”，我们虽然也“生心”、也布施，“而行布施”，可是就是放不下，这就没“受持”，有“读诵”，没“受持”。如果这一生还是这个办法，还是不能出三界，依旧要搞六道轮回，不知道到哪一生哪一世，才能够再遇到这样一个法会，这个法会不容易遇到！很难遇到的，真的是百千万劫难遭遇。

所以我们一定要重视“受持”！

如果你真的觉悟、真的想不再搞六道轮回，希望我这一生在六道轮回里面是最后身，最后一次；下一次我要再来，一定是菩萨再来，绝对不是生死凡夫。你要是这样的觉悟，那你是真的开悟了，你真的明白。怎么做到？放下就做到。所以这个事情不是求人，求人没有把握；这事情求自己，肯不肯放下。

实在有真的放不下的事情，想想佛在经上所说的“三心不可得”，能执着的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是“因缘生”法，“当体即空”，也“了不可得”。

由此可知，你自己牵肠挂肚放不下的，那个事实真相是什么？妄想而已。这是佛在经上常讲“可怜悯者”，你真的是可怜悯，不是事实。

“能执着”的我、“所执着”的一切法是事实，那世尊点头，你放不下是应该的，它是事实；哪里晓得你以为的事实全都落了空，佛才讲可怜、可怜，这真可怜！一场空。

理透彻了、明白了，叫“看破”。“看破”没有放不下的。为什么？知道不过是“一场空”而已。本经说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”，不但人生是个梦，六道也是个梦，十法界也是个梦。什么时候你在梦中觉悟过来，你的问题就解决了。

经典里面最重要关键的字眼“受持”，真的要是“受持”，所得的功德不可思议，诸佛如来都说不尽。佛在此地说“我若具说者”，“具”是具体说明，大家听了不但怀疑，恐怕心要狂乱，决定不能接受，哪里会有这种事情？！

其实我们要是这个经从头到此地一直听下来，有前面的基础，我们能够信得过。为什么？“受持此经”就是“称性而修”、“全修即性”“，真如自性”的功德是一切诸佛都不能够穷尽的，这是事实。

我们看底下这个小注：

【此结成前五次较显功德。】

“较”是比较；“显”是显示。

本经到此地，一共是“五次较量显示受持读诵的功德”不可思议。

【垂诫学人，显示经旨，两种深意。】

“垂”是上对下；“诫”就是教诫，教导我们，教学的意思。显示《金刚经》的宗旨义趣有这两种深意。

【狂乱、狐疑，皆垂诫学人语也。】

此句都是教诫我们。

【狂乱指妄谈般若，未解真实义也。】

学“般若”，妄谈“般若”，确实有这样的人，不但现代有，自古以来就有。

【惑乱众心，故曰心则狂乱。狐疑，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。】

这是说明佛门里面在家、出家，都是因为没有“受持”只有“读诵”；换句话说，学习并无心得，所谓是“口耳之学”，儒家所谓“记问之学”，道听涂说，这样才发生误会，把经义讲错了，叫人听起来怀疑，狂乱、怀疑。这些现象，它的根源，它的后果，我们都必须清楚的理解。

【世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。】

“般若”确确实实如此，一定要你自己亲证。怎么证法？就是“放下”。你放下了，你就知道、你就明了了；你要是不放下，一切诸佛给你说，都叫隔靴搔痒，很不容易体会。你放下一分，你就体会到一分；你放下二分，你就体会二分；你愈放得多，你愈体会得多。

所以这个事情一定要从“放下”，才能见效；读，没用的，研究讨论怎么搞都没用的，这叫真正的佛法。真正佛法，你读遍三藏十二部，读得滚瓜烂熟，从后面可以背到前面，你要不能放下还是没用。佛法你懂不懂？你一点都不懂，你所懂得的是皮毛文字。文字懂不懂？文字还是心则狂乱、狐疑不信，文字也没懂。必须真正做到、亲证境界了，然后听佛讲经的文字，你真的就懂了。这是佛法的难处！

给诸位说，所谓难处，也真正是佛法的易处，佛法是“不二法门”，“难易不二”。

为什么说难？不肯放下就难。念上几百年，背熟三藏十二部，没进去、没懂，这不是难吗？！

为什么叫易？“放下”就容易了。真的放下了，一部经没读，像禅宗六祖惠能大师一部经也没读，他什么经都懂，易处！六祖惠能容易，学教的人好难！难易在哪里？肯不肯放下。

“惟证方知”：诸位要晓得，什么叫“证”？“放下”就是“证”。

下面教给我们：

【必须一切不着。】

“不着”就放下。一切不执着。

【真修实行。】

真修修什么？把那个放不下的把它修掉，“修”是修正；不肯放下是错误，把它修正过来，我从今天起一切放下。所以真修就是“无住”，实行就是“生心。”“应无所住，而行布施”，真修就是“应无所住”，我们的病就是“住”，处处要“住”，这个很糟糕。

这边的居士林，发心印二千本《金山活佛神异录》，这个小册子是一个同修送给我看，我看了很欢喜，我就发心印。结果李木源居士说我们居士林印印了二千册，印出来了，可能在外面结缘。诸位同修仔细去看看，金山寺的妙善法师，他那个行持就是真修实行，什么形式都没有，真的是得大自在，心里头干干净净、一尘不染。

【久久方能相应，不可狂也。】

就是一定要一切放下、一切看破，把我们的一些毛病习气统统修正过来，这样才能见到功夫。千万不可狂妄，人一发狂就完了、就错了。

世间法里面，孔老夫子曾经有个比喻说，这《论语》上讲的，如果有一个人，他的才华像周公那样，周公是孔老夫子最佩服的人，这个人他的才华“像周公之才之美，若骄且吝”，假如他犯了两个毛病，一个是骄傲，狂妄就是骄傲；一个是吝啬，吝啬就是执着、悭吝、贪吝。夫子说：“其余则不足观也”，他那个如周公之才之美，那是假的不是真的，那是装出来骗人的，不是实在的。真正是实在的，决定没有骄慢，决定没有执着。如果他还有执着，他是假的不是真的。

所以实在讲，一般人装模作样，欺骗一般众生容易，欺骗有学问的人不容易。不管你什么大德，他一看你，你还有傲慢的习气，还有分别执着，他对你就是敬而远之。为什么？你是假的不是真的，你没有真实的修行功夫，你没有实德。

【功到便能自知，不必疑也。】

问题是你功夫达不到，你有一分功夫，你就有一分真性；你有二分功夫，你就有二分真性。一点都不骗人。

我们看末后这段经文：

经【须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。】

经义是指教科书，这份教材不可思议。我们现在讲教材，这教材不可思议。依照这个教材去做，果报不可思议！

请看小注，注解：

【“当知”两句，正是规诫狂疑者之词。】

佛说应当要知道。一个是学了一点“般若”，自己以为有智慧了，这个智慧差不多跟佛菩萨一样了，真的生起狂妄之心，这种心态往往就“妄谈般若”。

“妄谈般若”的人多！诸位仔细看看《金刚经》江味农居士的讲义，我们节录节得少，他讲义写得很详细。他说在唐宋的晚年，把“般若”讲错的人就很多，那个时候就“妄谈般若”，何况现代？！

为什么会把“般若”讲错？讲错了是什么？讲错了就是“恶取空”。“般若”，一切都不执着，尤其《金刚经》上这几句话，“则非、是名”，常常被人家误会，这就是犯了很大的毛病。

唐宋之后，许多大德不敢讲《般若经》，就是怕听经的人错会了意思。不要认为“吃饭者则非吃饭，是名吃饭”，那个问题多了；“杀人者则非杀人，是名杀人”。你这不是“无恶不作”了吗？！这叫“般若”？“妄谈般若”！

真的学《金刚经》发生这样误会的人很多很多！拨无因果、无所不为，这将来必堕阿鼻地狱。佛不害人，他自己害自己，他自己错解了佛的意思。

所以江居士说“般若”一定要讲，但是要讲一定要细讲，决定不能让人有误会。为什么？这个经是“三宝命脉”，是我们得度的根源。

我们能不能往生，实在讲与这个经大有关系。你要想往生西方极乐世界，这个世界一切业缘要是不能彻底放下，你怎么能往生？“放下”就是“金刚般若”，《金刚般若》“受持”不是指别的，就是叫你一切放下，“法相”、“非法相”都不可住，“两边不住”；教你“生心”，一心念佛，这是决定得生。

《金刚经》的原理、原则就像数学的公式一样，佛说的无量无边的法门都可以带进去，都可以让你得到究竟圆满的成就。所以经义不可思议、果报不可思议，这是千真万确的事实。所以佛在此地教我们当知。

【果报，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。】

“荷担”就是续佛慧命。把弘法利生的担子我们真的担当起来，什么人能够挑起这个担子？受持《金刚般若》的人有这个能力。

无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，只要你真的“看破、放下”（“看破、放下”就是《金刚般若》），你就能够担起真正弘法利生的担子。无论是宗门教下、显教密教，都得要看破、都得要放下，丝毫的分别、执着都不能有，这就是继承佛的家业、继承佛的事业。

“第二，当得菩提。”“当”是将来，不是现在，你将来一定成佛，“得菩提”就是成佛，就是得“阿耨多罗三藐三菩提”。换句话说，这个果报，现在能够继承佛的家业，续佛慧命，将来一定成佛。

【经义，专明离一切诸相，方能证性。】

这是本经的教义。本经教义是什么？清清楚楚、明明白白，也非常简单、非常容易，“要离一切相”。“法相”要离，“非法相”也要离，“我相、人相、众生相、寿者相”要离，绝不可以执着。

相有没有？有，心里面不能有，心里面有这些相就坏了。叫你“离相”，不是离外面这些事相、形相，不是！是叫你离心上执着的那个相。

心要清净，用心要像一面镜子一样，佛的心、菩萨的心像镜子，不落痕迹，都不着。

不但那个相离开的时候，镜子里面没有，镜子不着相；正在面对面照的时候，镜子里面何尝着了相？！我们每天早晚都照照镜子，照镜子有没有想到，我今天一天处事待人接物，我的心要跟镜子一样，我照得清清楚楚、明明白白，可是决定没有丝毫染着。这个心就是佛心、“真心”，就是“本性”。

众生用心，实在讲是照相机的底片，照一下里面就落一个，再照一下又落一个，里面是肮脏、一塌糊涂。

你要不相信，你晚上睡觉会胡作梦、会乱作梦。为什么那个梦那么乱、那么多？就是乱七八糟的影相，在那个时候你控制不住，它现形了。清净心的时候不作梦，就没有梦境。

我们中国古人也讲“至人无梦”。“至人”也是儒家讲的“圣人”。世间的圣贤人，他心清净，他没有染着，所以他睡觉不作梦。

从作梦也能够考验自己的功夫。没有学佛的时候，做的梦都是奇奇怪怪的，常常做恶梦，从梦中吓醒过来。学佛念了几年佛之后，恶梦少了，可是梦里面还是乱七八糟，虽然有一点小功夫，功夫不够。再念几年佛，心更清净了，恶梦没有了；虽然有梦，梦的境界很清楚，很安和，这都是好境界，不乱，梦中境界不乱，像日常生活当中有条理、有顺序，不是乱作梦的。这些地方都能够勘验自己修持的功夫。

如果常常梦到诵经、拜佛，这好事情。这是什么？你的功夫比较得力，连梦中对于自己修持都没有忘记。清醒的时候念佛，作梦的时候还能念佛，这是好境界。你们将来发心讲经，醒的时候给大家讲经，作梦的时候也在讲经，讲经的习气，我们平常讲，“日有所思，夜有所梦”，它确实有这个关系。但是梦中恶的境界不要恐惧，好的境界不要欢喜，为什么？“凡所有相，皆是虚妄”。有些人做了梦，梦中境界总是念念不忘，还来问我，我说：梦！你还要问，问什么！你还执着这个干什么？连梦都放不下，现前的事情怎么能放下？这个真的叫颠倒。

梦中梦到佛来了，也若无其事，凡所有相都是虚妄，若无其事就好。《金刚经》上教给我们的。

不要说是梦中见到佛，就是你在打坐定中见到佛，或者你走路看到佛来了，也若无其事，也不要大惊小怪，“我见到佛了，佛给我摩顶，我了不起！”有什么了不起？！依旧搞六道轮回。为什么搞六道轮回？你着相。这个要紧！

所以要放下，一切都不执着，好的境界不执着，恶的境界也不执着，这就对了。离一切相，一切诸相统统要离，方能证性。“性”是什么？“性”就是“真心”，“性”就是清净心。

【分分离，便分分证。】

证得圆满就成佛。

离，慢慢的离。先练离“见思烦恼”，从粗重的先练，“身见”、“边见”、“见取见”、“戒取见”、“邪见”，先从这儿离。大乘经常常读诵，我们的看法、想法逐渐逐渐正确了，跟佛的看法、佛的想法接近了，我们这个邪、错误的知见就远离了。

以前我们确确实实把这个身当作“我”，把一切万物看作是真实的，这就是错误的想法、错误的看法。现在明白了，知道身相是“五蕴”和合的假相，知道一切万法“缘起性空”，确确实实是刹那九百生灭的业因果报相续相，真的“当体即空，了不可得”，看破了。这个看法、想法跟佛一样；这一切都放下了，我们跟佛的做法就一样了。

看法想法跟佛一样，但是做法跟佛不一样还是不行，不管事，不能解决问题。我们的做法也跟佛一样，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，争名夺利，抢着去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子儿女放下，财富放下，产业放下，他做给我们看，他样样放下，最后只剩下三衣一钵，天天到外面去托钵，什么都放下。他不是说叫我们放下，他不放下，那我们不能相信他的话。你说放下好，你为什么不放下？他果然放下，他真得自在。

“分分离”，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就证一分，你就体会到一分，你就领悟到一分。

【皆应离名字。】

知道“名”是假名，不要执着“名字相”；不要执着“言说相”；“心缘”就是妄想，更不能够执着。

【离名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。】

这是功夫，完全在日常生活里面去做，对于社会所有一切境界恒顺众生，在这里面修“随喜功德”。

随顺一切众生，事上随顺、相上随顺，心里面不随顺；心里面干干净净、一尘不染，是这个随顺法。心里面清净，一切放下，那个“随顺”跟诸位说，是真实智慧的“随顺”。如果心里面还有执着，还放不下的，那个“随顺”是情执的随顺，这里面决定生烦恼。如果是充满智慧的随顺，那决定“生菩提”，它不“生烦恼”。

“微密契入”这四个字好！只要这样做法，这才叫依教奉行，这是真正受持《金刚般若》。

“虚相遣尽。”“虚”就是假相、虚妄的，所有一切相都是虚妄的，没有一样是真实的，“凡所有相，皆是虚妄”。

虚妄相统统把它离开，没有了，舍尽了，“自性”里面“净德自显”。“净德”就是经上讲的“信心清净”，清净心现前了。清净心里面无量的智慧、无量的德能。《弥陀经》上所讲的，阿弥陀就是“自性净德”，一切皆是无量。“净德自显”就是自己“真如本性”完全透出来，障碍没有了。

【世尊之意若曰。】

世尊的意思大概是这个样子，若曰就是大概是这个样子。

【前所谓法即非法者何耶？】

这是一句问话：为什么说“法即非法”？“法”是如来所说一切法。为什么说佛所说的一切法“即是非法”？佛说这句话的意思，就是佛法也不能执着。为什么？佛法是缘生的，佛哪有法可说，佛实在是无法可说。如果“真如本性”里还有法，那就坏了，你清净心当中又被污染。所以六祖说“本来无一物”，没有法的。佛不但“无有定法可说”，佛实在“无有法可说”。

佛既然“无有法可说”，你还把佛说的这些废话印成《大藏经》废纸一堆，把这个当宝贝。你就错了，你全错了。《金刚经》上这句话真正的意思在此地。

【当知是经义不可思议故也。】

经的“真实义”，“真实义”是什么？不能够“想”。“思”是想，不可以想的。“议”是讲解讨论，不可以说的。你能够想的不是经义，你能够说的也不是。所以这个经你要去研究，那不叫冤枉！经怎么可以研究？！

我过去在讲席当中常常跟大家说，经没意思，如果有意思的话就是死的。死东西它才有意思；经没有意思，所以一百个人讲，有一百种的意思出来。一个人讲，《金刚经》我也讲了不少遍，每遍讲的意思都不一样，它怎么有意思？没有意思，它起作用就无量义；要有个意思，那就是死的，就坐实，就死了。所以经是活活泼泼，经只可以读，不能研究讨论，不能思惟想象。思惟想象是妄想、打妄想；研究讨论是胡说八道。那就是前面讲的，“妄谈般若”。

不可以“思”，不可以“议”，佛居然有“思”、有“议”，跟我们说了这么一大堆，这是什么？这是如来“无住生心”。可是在他是“生心无住”；我们很糟糕，我们生心马上就“住”，这就坏了，不解如来真实义。

如果我们能解如来真实义，我们听了之后，听了之后也“无住”，那就是所谓“说而无说，无说而说”。我们听经，“听而无听，无听而听”，这就是“微密契入”。诸位要是这四个字不懂的话，你反复想想我这个讲法，这就叫“微密契入”。

“说而无说、无说而说”，“听而无听、无听而听”。这两句话的反复，实在讲，根在哪里？根就是“无住生心”。“无”就是“无住”，“应无所住”，说听就是“生心”。

诸位要记住：“生心无住”、“无住生心”，这样就“微密契入”。

我们在日常生活当中，我们说话给别人听，是不是“说而无说、无说而说”？别人说话我们听，是不是“听而无听、无听而听”？你要是在讲堂上听经是这样的，离开讲堂真的有说有听，不就又完了？！又回到老习气那里去了！一切时、一切处，与一切众生接触，都是这个样子，这才叫“真正受持《金刚般若》”，才是真正的“微密观照”。

穿衣吃饭也是如此，吃饭“吃而无吃、无吃而吃”，我们做不到，我们是真的有吃。

金山活佛妙善一吃，别人盛饭送给他吃，供养他很高兴，他也很欢喜，好！你供养他，“来！我来，我吃你一碗”；那个人又添一碗，“行！我吃你一碗”，一个不空过，一下吃了十八碗。这不就撑坏了？！

旁边乐观法师看他这个样子：“活佛你行吗？”

活佛悄悄跟他讲，告诉他：“你是一个研究经的，你懂不懂“一多不二”、“一即是多，多即是一”？”你要是懂这个道理，“再多”都是“一”，不要说十八碗，一百八十碗他也没觉得胀。人家是入这个境界，没有“多少”！我们是着在“多少”上，人家“多”跟“少”是“一”，这个很厉害！

有一天他也试验，盛饭送给乐观法师吃，吃一会儿，又给他添，连续添，他也吃了十碗；“你觉得怎样？”他也没有觉得什么！可见得都是一个念头，这个念头是个妄念，妄念在作祟；妄念没有了，一多不二、万法一如，这才入了微密契入，这是不思议解脱境界。

我们就是妄想、分别、执着太厉害了，不肯放下。没有看破不肯放下。《金刚经》之妙，这样少的经文、这么样简单圆满的开示，一点不啰嗦，没有委曲婉转，直截了当告诉我们，真正懂得它的意思、体会它的意思，依教奉行，实实在在是不可思议，这是经义不可思议。

【前所谓佛即非佛。】

“佛即非佛”是讲果报。

【当知果报亦不可思议。】

成佛了，凡夫着了成佛的相。

佛有没有着成佛的相？没有。佛没有着成佛的相，菩萨也没有着成菩萨的相。

如果着了成佛的相、着了成菩萨的相，他还能分身吗？他还能应化吗？不能。所以他这个相没有了，相没有了，才能够“随众生心，应所知量”。众生心里想什么相，他就变成什么相。“三十二相、八十种好”，是我们众生想出来的。凡夫认为这个相是大人之相、是贵相、富贵相，佛就现这个相。

佛没有相，所以他能够现相。

我们为什么这个面孔不能改变？执着！我这个相就是这样子，不是这个就不是“我”，这个相就不能改、不能变，道理就在此地。执着，着相！

佛在此地教我们离相，我们在这个经上看到，从小乘须陀洹起就离相，可见得“离相”，就是“证果”。

“证果”是什么意思？“证果”就是“离相”。不是别的，“证果”就是“离相”，“离相”就是“证果”。所以说“佛即非佛”。

“当知果报亦不可思议。”这个解释很精简，实在讲很清楚很明白。我们要真正的去体会，要把它应用在日常生活当中，那就是“奉持金刚般若”，从来不念《金刚经》一个字，也是圆圆满满奉持“金刚般若”。如果你做不到，你每天把《金刚经》念上二十遍，与“受持”毫不相干。这个要知道。

【总之，是经义趣，是专遣情执。】

“遣”是离开，是教人离开。

这个经的义理归趣没有别的，是专门叫人把情执放下，也就是叫你离一切相，一切都不能执着。“法尚应舍，何况非法”，那个“法”是佛所说的一切法，佛所说的一切法，都不可以执着。

为什么佛所说的一切法，也不能执着？因为佛所说的一切法，也是“因缘生法”，也是“当体即空”。这个要知道。佛在这个经上所讲的，前面曾经详细的说过，在“筏喻”的那段经文上讲过。

佛说法“如筏喻者”，这是佛在小乘经上常讲的比喻，叫小乘人不能有法执。《金刚经》上也用这个比喻，但是意思深。小乘经上的比喻是过了河就不要船，这个筏就不要了。《金刚经》上，我正在坐上这个船，我也不执着它，这个意思比小乘经上深得多。

我们今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不执着它，这就高了，这比小乘就高了。

小乘是：我现在用它，我要执着它，到我将来过了河，成就了、证果了，我再不要它。诸位想想，他能不能证果？他不能证果。为什么不能证果，他不肯下船。过河，我过了河的时候，我就不要船了，他是牢牢执着这个船，他不下船，他能过得了河吗？他过不了。什么时候他把这个舍掉，他就证果。

所以小乘人笨，时间长；大乘人聪明，正在船上正在舍，很快的就渡过了。小乘人一定要见到彼岸才肯舍；大乘人没见就舍，一舍彼岸就到了。

“舍掉”就是彼岸。“彼岸”是什么？“彼岸”是“舍”。这个岸执着，那个岸是舍。我一舍不就到彼岸了？！就这么简单，就这么容易！你不肯舍，那你就是在生死这一岸，舍了就是如来大涅槃的彼岸，一念之间！般若是诸佛的心髓，是成佛的心要，一点都不错。

【专遣情执，以证空寂之性。】

离开情执，“真如本性”就现前。去找，到哪里去找“真如本性”？哪里去找？没这回事情，“放下”即是。

【果报，即是证得不可缘念之性。】

这个“果报”是讲佛的果报，“无上菩提”的果报。“无上菩提”的果报是什么？就是“不可缘念”。

前面讲了，“离名字相、离言说相、离心缘相”就是的，离开了，那个东西就是“真如本性”。

如果你有“言说”、有“名字”，还有“妄想”，这叫“障碍”、叫“业障”，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能现前，被它障了。

由此可知，佛在哪里？“阿耨多罗三藐三菩提”在哪里？“无上菩提”在哪里？就在面前，真的叫不隔毫端，《华严经》上讲的。念头一转马上就是；转不过来，千里万里，一转过来马上就是。

【直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。】

“直须”这个词句用得肯定，直接必须要做到“言语道断”。

“言语道断”，不是没有言语；“心行处灭”，不是没有心行。如果说没有言语、没有心行，住到“空”去了，住到“非法相”去了，这是“般若”最难懂的地方。

你说“离言说”，释迦牟尼佛讲了四十九年；你说“离名字相”，佛经典里面名相特别多，哪个宗教也比不上佛教名相多。又叫我们“离”，又偏偏要“说”。所以你一定要懂《金刚经》上那个原理——“应无所住，而生其心”。

佛跟我们讲“名字”、“言说”、“心缘”，是“生心”，里面那一层是“无住”。“生心”不碍“无住”，“无住”不碍“生心”。

再给你说得清楚一点，“无住”就是“生心”，“生心”就是“无住”，这才“微密契入”。

你把“生心”跟“无住”看作两桩事情，你怎么能入？！你入不了门。生心跟无住是一桩事情。

“言语道断”是“离名字”、“离言说”；“心行处灭”是“离心缘”。跟前面讲的意思完全相同，就是对“空有两边”都不执着，“法相”、“非法相”统统离开。怎么个离法？前面讲得很多很多，后面还要讲，这个地方不再啰嗦了。这样才能“少分相应”，“少分相应”就是“少分微密契入”，你真的得受用。

【心行处灭，不可思也。】

不能够思惟想象。所以真正修道人，不要说是宗门，修净土、学教不例外。诸位要知道，学教不例外，学教也是学清净心，不能执着。

但是学教的人，“法相”不能不懂，所以你要多看、你要多听，多看多听最重要的，你要能契入。

如何能够在多看多听里契入？那就是刚才讲，“看而无看、听而无听”，就契入了。你看，执着“名字相”，你不能契入；你听，执着“言说相”，你不会契入。你要一心看、一心听，不要强记。法相名词很多，不要去强记，要多看自然就熟了。强记，里面“心缘相”，就落在那个里面。只要多看多听，不要去记，不要强记，你这个心清净。在读经、看经、听经里面修清净心，清净心修到了，这些言说也听到了，你不是一举三得吗？！

你要不会用功，你一样都得不到，就是法相名词也会把意思搞错，错解如来真实义，搞错了。你要是会的话，三者都得到。我们常讲专心听，经文上常讲“谛听、谛听”，就是这个意思。他会“谛听”，三桩事情一时都得到，这个契入。

【言语道断，不可议也。此之谓经义不可思议，果报亦不可思议。】

这里头真是趣味无穷。

【若不知向这言语道断、心行处灭、不可思议中观照契入，便与经义乖违，哪得果报可证。】

这话是真的，一点都不错。

所以为什么古时候修行证果的人很多，现在人没有了？你要说用功，现在人比古人用功，不输给古人，勤劳也不输给古人。而说到一切科技带给我们的方便，更是古人望尘莫及，为什么我们今天成就不如古人？我们是错用了心，错用了功，这是没有办法。

大家还要晓得一个事实，科技日新月异，天天讲新东西。我们佛门修证这个老方法可不能换新，一换新就糟了，一定要守旧。

旧的行吗？我们那个东西不旧，叫万古常新，没得换的，它永远都新。不必要换第二个样子，万古常新，这个不可思议，经上讲真是不可思议。佛门这个方法，完全就在修一个清净心。方法就是教你一切放下、一切都不执着，这才行。我们学经教，就要这样用心，要听、要复讲。

前天广瑜法师到此地来听你们讲演，出门之后他就告诉我：你们这个方法是谛闲老法师的方法，老方法！

老方法训练讲经是讲小座。古时候训练讲经人才，就是从听众当中选出来的。选什么样的人？就是刚才讲的条件，你听而无听、看而无看；无听而听、无看而看，就选这个人，这个人行。

训练的方法？老和尚这座经讲完了，明天早晨你来复讲，复小座，你要不要去写笔记？不要。要不要去思惟经义？不要。确确实实不落在第六意识里面，决不用意识心，明天上台你能讲多少就讲多少，用这个方法。老和尚在此地讲一个小时，你能讲一个小时，那一百分，满分；你能讲半个小时，及格了。就可以培养成弘法的法师，不需要准备。

现在人学讲经是充分的准备，准备是什么？落在“意识”里面去了，就是妄想、分别、执着，拿这个东西来讲。

一切离开，那是“称性”。少分的“称性”，我们一开始少分，有少分就会多分，有多分就会满分，所以那个修行证果快。现在人不用这个方法，以为这个方法是老方法，要淘汰掉，要用现在科学方法，科学方法可把人害惨了。

我们再看底下这一句，末后这一段：

【不可思议有三意，这是把它总归纳起来。一、言语断，心行灭，经义所明者，明此。】

一部《金刚般若波罗蜜经》就是说明这个意思。

【果报所得者，得此。】

得的是什么？也得的是这个。

【此本义也】

这是不可思议的本义。本经所说的、所发明的。

【二、回映是经有不可思议功德。】

这是前面佛讲的，这部经有不可思议功德。并加释明，再加以解释，借以收束极显经功一段文也。

《金刚般若波罗蜜经》确确实实不可思议，这个经的功德无量无边，一切诸佛称说不尽。

末后这一条：

【三、显是经功德及持经者功德，无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。】

这句话我们今天在此地听了，可以说没有怀疑，可以接受。如果对这个经稍稍有一点“受持”少分的话，听到这句话会点头，会同意这个说法是真实的说法，决不是夸张的，决不是虚妄的。

这个经实实在在是十方三世所有一切诸佛如来，修行证果成佛的原理、原则。无论是哪个法门，大乘小乘一切宗派，包括密宗，决定不能离开这个原则。离开这个原则，他决定是凡夫，决定不能成就，我们可以肯定，他决定是凡夫，为什么？小乘初果须陀洹都不行。初果须陀洹就已经放下少分。大小乘菩萨果位那么多，只是放下多少而已。

像我举这个比喻，你们从一层楼上来一样，你们走楼梯，你舍第一层，你就到第二层；舍第二层，你就到第三层，菩萨阶位五十二层就是这个意思。你舍初信，就到二信；舍二信，你就到三信；舍十信，你就到十住；舍十住，你就到十行。你要不肯舍，你就当凡夫。

不肯舍，“我在初住不肯舍，我就是初住菩萨”，没那回事情，你不肯舍，马上掉下来当凡夫。不要以为我上了二楼，我不舍我还二楼，不错！这个地方是实在的。

佛法这里阶阶都是“空”的，一不舍一下就滑下去了，没有哪一层可以拦住你，马上就到六道里面去了。没那回事！一定要知道，这个东西真的俗话常讲：“如逆水行舟，不进则退”。一退就退回去了，就退到凡夫地，没有底限的。这是诸位必须要知道。

这个经的功德、作用，实实在在是“无上无等”，绝对不是凡情所能够窥测、所能够看到、所能够理解，不是言语能够说得出的。为什么？它要你放下。只有放下，自己才能真正领会到、真正尝到，如人饮水，冷暖自知。这水喝下去，人家问：这水热不热？很热！到底什么热度，他没有尝，他绝对不知道。你们这个地方有很多人会吃辣椒，辣椒辣不辣？不辣！辣的程度各人不一样，有人会吃的，很辣他吃，不辣；那不会吃的，闻到就不得了，就很辣。各人程度不一样，必须自己亲尝才晓得；不是亲尝，人家说。

世间的小事都不可思议，何况经义，样样都不可思议！

不但指这个经，经上告诉我们，世间事样样都不可思议。如果完全用不可思议，一切法的“自性”就见到了；落在“思议”里面，一切法的“自性”就见不到。所以这个“法”展开来是一切法，不是这一部经。

第三卷就讲到此地。

金刚经（第071集）

金刚经（第069集）

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