前面度众生的一科，就是那一段我们明了之后，看这一段就不难懂了。佛在此地为我们指出来，毛病在哪里？在“作言我当”。“作言”是妄想，“我当”是执着。《华严经》上说，一切众生为什么不能成佛？“但以妄想执着而不能证得”。菩萨还有一个念头，这个念头就是妄想。“作言”就是有这么一个念头“我当庄严佛土”，“我当”是执着，“四相”具足了，有“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”；这一个念头起来，“四相”具足。他的毛病在这个地方。

【总之，作言，便动念矣。】

作是言，这动念了。

【我当，便执见矣。】

执着“四相”、“四见”。

【起念着见如是。全是凡情，何名菩萨。】

我们要问，菩萨庄严佛净土吗？菩萨念念都“庄严佛净土”；虽“庄严佛净土”，心里面若无其事，并不以为“我们在庄严佛净土”，他没有这个念头。

“广修六度”，他不是不修，他真修，认真的在修。虽修，若无其事，决没有执着“我在修布施、持戒”，没有这个念头；他做得圆圆满满，这才叫菩萨。这是《金刚经》上所说菩萨的标准，我们不能不知道。

再看下面经文：

经【何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】

这是把“作言我当”错误的所以然，为我们说出来了。他错在哪里？这个地方就讲清楚了。经文里面“即非、是名”，这我们在前面已经看到不少。

【诸法一如，不应少存分别执着之情见。】

这一句里头，最重要的就是“诸法”，不但指一切佛法，包括一切世间法。

世出世间法，它的真相就是“一如”，真相就是“无实无虚”，这是“诸法”的真相。不但六道如是，十法界如是，即使诸佛如来果地上所居住的“一真法界”，无不如是，这是事实的真相。

事实真相要如何才能见得到？要“一心”就见到。“一”，“一如”，《华严经》上讲“一真”，“一如”跟“一真”是一个意思。《华严经》上讲“一真法界”，“一如”就是“一真法界”。一定要“一心”就见到了。

“一心”是清净心；“二心”，起个念头就是“二心”，就不是“一心”。不管你起什么念头，只要动念就是二心。“二心”，“一如”、“一真”就见不到，就把“一真法界”变成十法界。

六道、十界，“唯识所变”。“识”是什么？“识”就是分别，就是念头，动念了；动念就不是“真心”，动念是妄心，叫做“识”。

所以不应该少存分别执着之情见，不能有一丝毫，有一丝毫的分别、执着，“一真法界”就没有了，就不现了。

【无住生心，是于不执时却不废。生心无住，是于不废时即不执。】

但是你一定要懂得：“不执着”跟“不废弃”它是同时的，它并不是存在两个时空之中，它是存在同一个时空。

今天科学家发现，“空间、时空”有不同的维次、不同的元次，这些现象是从众生分别、执着里面产生的幻相，不是“实相”。

“实相”是什么？“实相”是相同的。三度空间、四度空间，乃至无数度的空间，是一个空间，那是“一如”，都是从一个空间里头变现出来的幻相。“相”叫幻相，“幻”就说明它不是真的。

“真相”是“一如”，“真相”跟“幻相”不二，同时存在。

为什么有幻相？因为你有妄念。妄念息掉了，幻相就消除，“一如”就现前。

所以在此地这一句的关键就是要知道，“不执着”跟“不废弃”是同时的，也就是前面讲，“无实”、“无虚”是同时的。

明了“无实”、“无虚”同时，就晓得“性、相”是同时，“理、事”是同时。从性上讲、从理上讲，决定不能执着，所以说“无住”；从事上讲，从相上讲，决定不能废弃，所以说“生心”。

因此，“无住生心”跟“生心无住”是同时，这个观念非常重要。知道同时，这是觉悟，这是“正观”；如果把它分作两截，这个观念就错误，就叫邪知邪见。

【前令发菩萨心者，离相以修福慧。】

这是前面佛教给我们：真正发了“菩提心”，就应当要“离相”，要知道“离相”修福修慧。

【今是令行菩萨道者，于修福慧时，不存此是福慧之见也。前后浅深，大有区别。】

经文到这个地方，佛教修菩萨道的人：你修福修慧，不能存着有“修福修慧的念头”，不可以有这个念头，有这个念头就错了。实在说，你有这个念头，你没有“离相”，你离的相是离粗相，细相你没有离开，细相也不能执着。由此可知，前面所讲的“离相”，离粗相，离粗显的执着。

《金刚经》后半部是教我们“离细相”，“离微细的执着”，这是前后浅深不一样。

【须知佛即是心，土即是地，佛土犹言心地。】

这个意思要懂得，正是所谓“心净则佛土净”。心是“能现”，土是“所现”“能所”是一不是二，“能所”是“一”，就叫“一如”。

“能现”的心跟“所现”的土是一不是二。因此，“庄严佛净土”就是“庄严清净心”，要从这个地方去“庄严”。

【所谓庄严者，因众生自无始来，此清净心被一切染法横生障碍。】

心跟土本来是庄严的、本来是清净的，非常可惜，众生无始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。

诸位想想，怎么会染污？被妄想染污了，分别染污了，执着染污了。我说这三个名词，都是佛经上的名词，这三个名词对于心性的染污有粗细不同。“无明”最细，“分别”比较粗，“执着”最粗。所以我们要把这些染污去掉，怎么个去法？先去最粗的。

最粗的是“执着”；“执着”离开之后，再除微细的，微细的是“分别”；“分别”也除掉了，最后的极微细的是“妄想”、是“妄念”，佛经上所谓的“无明烦恼”，这个除掉，心性就透出来，清净心现出来，佛国土就清净。功夫要这样做法。

【本来空寂，全然纷扰。本来光明，全然昏闇。】

这是讲染所产生障碍的现象，我们心里头现在是妄念纷飞，前一个念头灭了，后一个妄念又起来了，要想止，止不住。

平常我们一般习惯在妄念里面生活，虽然妄念纷飞，自己不能觉知。学佛了，学佛教你念佛，教你静坐，稍微静一下；不静还好，这一静下来，妄念不晓得从哪里来的。有许多人这个情形发作，就来告诉法师：“法师，我不能打坐，我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就来了。”其实，不打坐的时候妄念就那么多，没有发现；这一打坐，发现这么多。不是打坐打来的，哪有这种道理！

打坐的时候才发现，在念佛的时候、止静的时候才发现，我们叫它做“掉举”。两个现象，一个是“昏沈”，没有妄念是打瞌睡了，精神提不起来。这是常常在禅堂里面、念佛堂里面看到的现象：一个就是妄念不止；一个就是昏沈打瞌睡，这两个都是毛病。

本来心是清净的，会有这么多妄念生起来；本来是光明的，现在变成“昏闇”。“昏闇”就是刚才讲的“昏沈”，这两种毛病。原本精神饱满，所以寂寂惺惺。这是两种，纷扰是“掉举”的现象，昏闇是“昏沈”的现象。这都是被“烦恼障”碍住清净心，产生这个现象。

【故令发广大愿，以扩其量。】

佛的方法非常之巧妙，我们修行要怎么个修法、从哪里下手，佛的教导是非常高明。首先教你发心，把心量拓开。

凡夫之人无量劫来，起心动念只想自己，那个心量很小，很狭小，这个是修行的最大障碍。所以从哪里下手？拓开心量下手。你要想断烦恼，说老实话，你心量小，你的烦恼决定断不了。心量大了，那个烦恼不断自然没有了，解放了。

《金刚经》一开端，江味农居士在讲义里头就告诉我们，“般若修行的特色就是大而化之”，这个讲法妙，“大而化之”。我爱我的亲人，把爱我亲人大而化之去爱一切众生，那就行了。我要想为自己得利益，把这个念头大而化之，我应当为一切众生的利益，那就是菩萨。他跟权小修行真的不一样，首先把心量扩大。所以一开端就教你发心，要度无量无边众生，要发这个心。发了心之后真干，不真干不行，也就是说，一定要认真去做，认真去做就是修行。

【修六度行，以除其私。】

就是把自私自利这个念头转换过来，念一切众生，帮助一切众生。

【离相，离念】

他这个说法也是三个层次：第一教我们把心量拓开，破坚固的“执着”；然后再教你修“六度万行”，去“分别”；最后教你“离相”、“离念”，除妄想。这个次第顺序，清清楚楚、明明白白。

【将所有分别执着等凡情俗见，扫除洗刷，复其本性德能。】

佛法的教学无过于此，终极的目标是恢复“性德”。“性德”恢复了，就是佛、就是菩萨。迷失了“性德”，这叫凡夫；恢复之后，就叫佛、叫菩萨。

【无以名之，强名庄严。】

“庄严”是不得已勉强说的一个名字，“庄严”也不要执着、也不可以有这个念头！有这个念头就是微细的妄想。

【实则无所谓庄严也。】

这是讲真话，哪来的庄严？！你的心本来清净。“我的心清净”，你心本来清净，哪有什么“清净”可说的？！是因为你清净心被污染，污染去掉了，恢复清净，本来清净。可见得“清净”不是修来的，不是新得到的，是你本有的。

【虽炽然庄严。】

“炽”是非常认真努力在修，修什么？除妄而已。认真努力在除妄想、分别、执着，在干这个事情。而除妄想、分别、执着，就是要在日常生活当中、在日常工作当中、在日常应酬当中，处事待人接物，在这里面修“六度万行”，在这里面修清净心、修平等心、修慈悲心，这叫“炽然庄严”，也就是真修，从来不放弃。

【而忘其为庄严。】

这句话重要，也就是前面所说的“若无其事”，这才行！

【庶几与空寂之性相应。】

不这样做就不相应，与“性德”就不相应。与“性德”不相应的这些善法，就是佛在经上常讲的“有漏的善法”。

诸位想想，佛讲“有漏”，“漏”是烦恼的代名词。“有漏”，你虽然修善法，善法里面含着有烦恼，不是清净的善法。

譬如前面所讲的修“六度”，“六度”是善。“布施”是善法，“持戒”是善法，“忍辱”是善法，乃至于“禅定”、“般若”都是善法，可是你的烦恼没断，你所修的叫做“有漏的善法”，果报在六道里面得福报。

我这个说话，诸位也要听清楚：六道里面去享福报。六道里头有畜生道、有饿鬼道，地狱道里头没享福的，那都是受罪的。畜生里头有享福的，你看外国人养的宠物，很享福。畜生里头有享福的，前生修的福报。饿鬼道里面有享福的，我在新加坡也看到很多有福报的鬼，我看到你们常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福报的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福报，鬼道里面去享福去了。都是过去生中修“六度万行”，妄想、分别、执着没有断，得这样的果报。

所以与“空寂的心性”相应，是非常非常重要！就是做了之后若无其事，绝不分别执着；绝不以为我做了多少善事，这就坏了，不能有这个念头。如果这个念头没有，妄念息了，你所修的功德，前面讲“功不唐捐”。

这底下讲：

【光明自显。】

光明是智慧，本经说的“信心清净则生实相”，“生实相”就是“光明自显”，自自然然的显露出来，无量的智慧、无量的德能都现前了。有丝毫的分别、执着在，你的光明、福德就不能现前，得的是三界六道“有漏”的福报，那个实在讲真正可惜！

【庄严佛土，如是如是。】

由此可知，“庄严佛土”我们要不要作意去修？不必要。修清净心，修清净的梵行。

“清净梵行”，恐怕初学的同修听了又不懂。什么叫“清净的梵行”？清净的生活。

清净生活怎么修？

穿衣吃饭，我们穿衣要考究，要穿什么样的料子、穿什么样的款式，穿得心里很欢喜，不清净！为什么？着相，执着了。你有分别、有执着，这就是你心不清净。吃饭要讲究色香味，这就不清净，只要里头有妄想、分别、执着就不清净。怎么样穿衣才清净？随便什么衣服穿了都好，没有分别，没有执着，穿衣清净。吃饭，像世尊在本经一开端，他老人家到舍卫大城去托钵，人家给什么吃什么，没有丝毫分别执着，这个吃饭就清净，“梵行”！

“梵行”在哪里？日常生活当中，本本分分去做，不加丝毫意思在里面。这个“意思”就是妄想、分别、执着，不加一点点在里面，一切行都是“梵行”。穿衣吃饭工作、迎宾接客，我们今天讲一切应酬，都是“梵行”。有一点分别、执着在里面，那就不是“梵行”。这里头的事跟理都非常微细、非常深广，要细心去体会。

特别在应酬当中，我们学佛的同修跟人家在一块应酬，这免不了，我们不能离开社会生存。我们吃素，人家吃肉，跟他在一起应酬，这个时候你心清不清净？如果起个念头：“他们这些吃肉的，看到气味也难闻，这造罪业！”你虽然修的是善，但是不清净。我们要用什么样的心态来对他？这个里面千变万化，无有定法。

我有一个老朋友，我们几十年，我没有学佛的时候，我们就在一起，他的年岁比我大，今年大概有七十五、六岁。他告诉我一桩事情，所以他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛，年轻的时候，在抗战时期跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情报人员。南京沦陷之后，被日本人占领之后，他在南京做工作，被日本人发现了，他们有好几个朋友，有的被抓到了，都被杀掉。有两、三个逃出来了，他们逃到南京城外一个寺庙，日本人对于学佛的都还很尊重。老和尚看到他们三个人来，他们三人告诉老和尚，日本宪兵队要抓他们。老和尚明了，马上把他头剃掉，给他穿一个海青，大家都在念佛，叫他插到队里面去，日本人到处找没找到，这样子保了命。

日本人投降之后，胜利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，这是终身难报的，于是他们三个人在南京酒楼里面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的请老和尚来应供，诚意！老和尚一来，那一想，桌上都是鸡鸭鱼肉这些东西，才知道这个不好，这怎么办？表现得很尴尬。老和尚了不起！坐下来之后，请大家坐，照吃，把他们都吓呆了。老和尚是不是开了荤、犯了戒？没有！诸位要懂得这叫开缘。人家并不是有意的，诚心诚意但是他不懂，满他的心愿照样吃。这几个人佩服得五体投地。这是说明在应酬里头如何“修梵行”。

假如出家人如果自己有意思：“我不好意思吃肉，你请我吧！”那就错了，那就叫“犯戒”，叫“破斋犯戒”。不是的！彼此心都清净，老和尚清净心，他们是真诚恭敬心，理事无碍、事事无碍，这叫“梵行”。这是真正有智慧。

不像我们，我们功夫不如老和尚，看到人家吃一点肉食，在旁边心里不高兴半天，口里头还嘀咕。这哪来的清净？！

佛“无有定法可说”，“法”都没有一定，要看当时的情况。老和尚的开缘，度这些众生，使这些众生对于佛法更能够深刻的认识，知道佛法活活泼泼，佛法不是想象当中那样的迷信，那样的执着、固执，不是这样。这是我们必须要清楚、要明了，然后才可以在应酬当中也修梵行。

【广度众生，大悲也。】

佛家常讲“慈悲为本，方便为门”，诸佛菩萨，佛的四众弟子，要学佛的大慈大悲。

“慈悲”就是爱护众生，照顾众生，这里面没有任何条件。

无条件的爱护众生，无条件的关怀众生、帮助一切众生，这是“大悲”。

【清净心地，大智也。】

心里头有妄想、分别、执着，那是迷，那个没有智慧；离开一切妄想、分别、执着，这个心是智慧，心就是智慧。

“般若”里面讲的“实相智慧”，“实相智慧”就是清净心。清净心起作用是“无所不知”。这是《般若经》上常说的，“般若无知，无所不知”。“无知”是清净心；“无所不知”是从清净心里面生出来的，它起作用“无所不知”。

【大悲大智，所谓无上菩提也。】

由此可知，“阿耨多罗三藐三菩提”是什么？就是“大悲大智”，就是广度众生，心地清净。

广度众生，心地不清净，有“悲”无“智”；心地清净，不度众生，有“智”无“悲”。都不是菩萨。

“菩萨”的条件是“悲智等运”，平等的运作，那是菩萨。

【然行者不可存一此是大悲大智之念。】

《金刚经》后半部，所谓是“唯深无浅”，意思就在此地，就怕你还有这个念头：“我修菩萨道，我修菩萨行，我要修大悲大智。”还有这个念头在，有这个意思在，这就不清净，这就错了。

【少存此念，便是法执，不名菩萨。】

稍稍有这种意念存在，你还是执着。

前面讲的“情执”，“情执”是烦恼。这个地方讲“法执”，“法执”是分别、妄想；换句话说，你的清净心上依旧有污染，不过这个污染比一般污染要轻，还是有污染，还是没有达到真正的清净。

经【须菩提，若菩萨通达“无我法”者，如来说名，真是菩萨。】

这是佛给菩萨说出一个标准：怎样才能成菩萨？一定要通达“无我”、“无法”。这个“无”字是贯到下面，“无我”、“无法”。

【证得诸法一如，谓之“法无我”。通达一如之诸法，谓之“无我法”。】

“法无我”、“无我法”，这个意思不一样，但是他们的关系非常密切，先要证得“诸法一如”。

这个地方的“证”，跟前面所说的相同，有浅、有深，浅的是“解悟”，深的是“契入”。

“解悟”，我们一般也讲“开悟”，某个人开悟。

“开悟”未必“证果”。“开悟”是理他明白了、事也明白了，他自己有没有做到？那还有一段距离。自己真正做到，那叫“证悟”，那是契入，也就是得真实受用。

所以，“证得诸法一如”，世间法、出世间法，无论是在“体”上，是在“作用”上，是在“性”上或在“相”上，就像《法华经》上所讲的“十如是”。

“十如是”，第一个是“如是相”，相是根本，到最后“如是报”、“如是本末究竟”，皆是此处所说“诸法一如”的意思，这叫“法无我”。

“通达一如之诸法，谓之无我法。”“无我法”的意思比“法无我”要来得深，为什么？他已经契入。

“通”是没有障碍，障碍去掉了，我们讲“烦恼障”、“所知障”，“惑障”、“业障”、“报障”，障碍没有了。

“达”是达到，说明他已经契入，这是属于“证悟”。

前面那个“证得”里头有深有浅，这一句里头唯深无浅，这是真正“证入”。

“一如之诸法。”“一如诸法”跟“诸法一如”，有什么不一样？“诸法一如”是从“相”上看“体”，“诸法”是“相”，“一如”是“体”、“性体”。“一如之诸法”是从“体”上再看现相，原来森罗万象都是从“一如”变现出来的。一个是“从相见性”，一个是“从性见相”，不一样的地方在此地。在佛学术语里面，用“法无我”、“无我法”这两个名词来表达这个意思。

上文，在一百二十八节，诸位翻开经本能看得到，一百二十八节，“佛说一切法无我”，我们回顾这一段，世尊所说最精彩的几句话。

【因佛已证无我理，具无我智，能于一切法中无我，故曰法无我。】

我们看这一段细细去体会，佛实实在在难得，的确不容易！他居然能够在一切法里面，都通达“无我”，也就都做到“无我”。这是“诸法的真实义”，“诸法的实相”，“真实相”是“无我”。

我们凡夫、二乘、权教菩萨，在一切法里头都有一个“我”这个念头，与事实真相违背。事实真相？事实真相是“无我”，哪里来的一个“我”？！佛证到彻底、证到究竟圆满，见到彻底的“真实相”，为我们说出这个事实。

后面是归结处，在一百六十四节，在后面，一百六十四节我们没讲到，我们这是一百三十一，在一百六十四节里面说“知一切法无我，得成于忍”。

【是明其不但于一切法能知无我，且安忍于无我，故曰“法无我”。】

这是说明不但他事实真相完全通达明了，他能够“安忍”。“安”是讲那个心安住在那个地方；“忍”是同意、认可的意思。为什么他同意、认可？因为“事实真相如是”。诸佛如来所说的一切“法无我”，完全同意、完全肯定，接受了，自己也确确实实契入这个境界。

【此处是令通达本来无我之一切法，故曰“无我法”也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。】

这两句话解释得很好！这一段为我们说明，这名相当中，一个“法无我”，一个“无我法”，差别在哪里。

总而言之，佛的意思是教我们离妄想、分别，这个念头决定不能有，唯有离妄想、分别，真相才能大白，这是“本无分别的真性”。

我们的“真心”、我们的“本性”里面，没有分别、没有妄想、没有执着。所以妄想、分别、执着都是假的，“清净心”中没有这些事情。

我们学佛，没有别的，就是想明心见性、就是想恢复我们的“真心”。佛告诉我们，如果你还有妄想、分别、执着，你的“真心”永远不能现前；不能现前的原因就是被这个障碍住，你必须把障碍去掉，你的“真心”才能现前。

佛为什么要这样强调恢复“真心”？他用意何在？这是我们不能不明了的，明了之后，你才懂佛的意思、你才愿意接受佛的教诲。

我们学佛，目的是不是想求得圆满的智慧？所谓圆满的智慧是“无所不知、无所不能”。我们是不是想求这个？我们是不是想恢复我们圆满的德能，在一切法里面随心自在？

而圆满的智慧、德能，佛告诉我们，是我们“自性”当中本来具足的，不是从外面来的，确实是圆满的，“无所不知，无所不能”，不是假的，是真的。我们可以一念回到过去世，我们也可以回到未来世，确实有这个能力。不但是此界、他方应念即到，神通的能力无量无边，比孙悟空七十二变，那真是大巫见小巫，孙悟空不能比！我们就是想恢复这个能力、恢复智慧。

佛告诉我们，去掉妄想、分别、执着，你的智慧、德能就恢复。你把这个道理搞清楚，事实真相搞明白，你才晓得这个重要！

我们学一部经，这个经为什么这么难？为什么怎么苦学也不懂？障碍就是在妄想、分别、执着。把妄想、分别、执着拿掉了，不认识字，学《金刚经》也一接触就通达，这真有其人。过去唐朝六祖惠能大师就是的。《金刚经》这么深，念的人还不懂，他在旁边听了几句，他就都懂了。什么原因？他心清净，他心里面妄想、分别、执着比别人少，他一听就懂了。我们今天无论怎么苦学用功都搞不通，就是我们的妄想、分别、执着太重了。佛来讲也听不懂，也体会不到里面的意思。真正的原因在此地，可见得破妄想、执着的重要性。

刚才说过了：就在生活上，一切“随缘度日”，不要攀缘！

“随缘”是一切随顺自然，这是“随缘”。

“攀缘”是什么？我一定要讲“求”，那就是“攀缘”。我要穿什么衣服，我要吃什么饮食，我要怎样怎样，那里面就是有妄想、分别、执着。

“随缘”是一切恒顺众生，决定没有计较，随缘度日。

出家人随缘，完全听从在家人的供养，供养什么都好，都没有分别，这就很好了，随缘！不要去要求。

在家人也要懂得随缘，无论从事哪一个行业，从事哪一个工作，都好！做生意，今天赚了钱，很好；今天赔了本，也好；没有得失心。赚钱，要认真努力去做；赔钱，也认真努力去做，这叫“随缘”，这叫“离一切妄想、分别、执着”，你的日子很快乐。得失不相干，这就好了。日子好过，过得很快乐、过得很自在，这就叫真正修行，在修行里面真正得到功夫。

再看底下这一段：

【一切法皆无我，则一切皆“无我法”。】

可见得“法无我”跟“无我法”关系非常密切，你要是不懂“一切“法无我””，你就没有办法达到“无我法”。

“无我法”是功夫；“一切“法无我””是知见。你真正明白、真正了解，是“解”；后面“无我法”是“行”、是功夫。

【故自着衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。】

《金刚经》一开端是这么发起的。世尊每天都是这样生活的，没人发现！这一天被须菩提发现。当然，这些都是示现的。

须菩提为什么不早一天发现、为什么不晚一天发现，偏偏这个时候发现？因为这个时候，大众的机缘成熟了。也就是说佛为大家讲“法无我”、“无我法”，大家能够听得进去，能够听得懂，听了能觉悟，这就是缘成熟了。须菩提跟释迦牟尼佛就像表演双簧一样，一问一答，他们两个演戏，让大家看着听着开悟了。

所以“佛法也是因缘所生”，也讲“因缘”的。这一提起，大家就警觉到，果然没错！我们应当学习。

“六度万行”就在日常生活当中。生活里面，实在讲显示出“应无所住，而生其心”、显示出“无实无虚”、显示出“法无我”、“无我法”。

佛通达“一切法无我”，所以他自己也成就“无我法”。

【此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。】

气象也是气氛，确确实实入了这种境界。

【不离众生，故曰善护念。行不言之教，故曰善付嘱。】

这都是须菩提尊者说出来的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生、没有离开众生。虽然居住在道场，每天要到城市里面去乞食，天天不离开众生，这是“善护念”。“念”就是我们今天讲的关怀。佛关怀众生、爱护众生，没有离开众生，“护”是保护他。用什么方法？自己做一个榜样，自己做一个好样子，给一切众生看。

释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都随缘，心地那么样的清净，这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：我为什么斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这么苦？虽然富有，富还是过得更苦。释迦牟尼佛什么也没有，他生活过得那么自在，过得那么快乐。会令众生去想这个问题，这一想他就觉悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一个榜样来给你看，他这个“护”是真的“护”，这不是假的。

“行不言之教。”不说一句话，教化一切众生，做样子给你看，这是我们中国人讲身教，言教不如身教，一定要做个样子给大家看。

【若善能通达，又何劳世尊开口。】

要像须菩提这样子，一看就明白，不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了那么多话，说得那么累，用不着！看看他的生活行为就开悟了，这是我们要学习的。

我们要学佛的生活、要学佛工作的心态、要学佛处事待人接物，这个真正叫“学佛”。

从事上讲，佛无论在哪一方面，比我们都做得圆满，都做得周到，我们不如。从精神生活来讲，我们跟佛相差那是天上地下，天渊之别！佛心多清净，佛心平等，佛心慈悲，我们这三样都没有。

我们的心不清净、我们的心不平，我们没有慈悲，不但不会爱护别人，说实实在在话，不爱自己。你爱自己，怎么会生烦恼？！一个人天天生烦恼，那是爱护自己吗？

爱护自己，不可以让自己生烦恼，爱护自己，不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼，连自己都不知道爱护，你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱、懂得自爱，能自爱而后才能爱护别人。

你细细在佛经里面去观察，你去体会，这里头其味无穷，法喜充满！

【若未能通达，将更说方便，令得通达。】

确实，所谓“上根利智之人”，少数，一看就明了、就通达，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须要加以说明，我们才能通达；要不说明，我们看不出门道。

像我们读《金刚经》，初学的时候读《金刚经》，不懂！经古来这些大德一解说，再一看：不错！是这个意思。这才能明了、才能通达。

我们是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解，为我们说明，令我们也能够通达。

【即下文开佛知见是也。】

底下一段经文要讲这个主题。

【由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。】

诸位要晓得，“开”就是开示，为我们讲解说明。说明什么？说明佛的知见。

佛的知见，换句话说，是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见，就是此地讲的通达“无我法者”。明了“法无我”、通达“无我法”，这个人的思想见解就是佛知佛见。

【虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执，又是我见，岂佛知佛见哉。此理当深长思之。】

这是佛法最困难的一个环节，自古以来多少学佛的人走到这个地方走不通，没有方法突破。我们想想，我们有没有能力突破？

下面一段“开佛知见”。如果我们心里面真的还有一个念头——“开佛知见”、“佛知佛见”，又完了！这个路就不通了，又走死了。这就是前面讲的层层细入，每一个环节都要突破、都要解开。

如何突破？一切不执着。必须要用若无其事，这样才能够突破，稍稍有一点意思在，就不行。这是不能不知道的，不能不留意的。实在讲，我们如果有个念头“要留意、要知道”，那又坏了！这难处在此地。真的所谓“只可意会，不可言传”。“言传”是什么？怕你落实在言语上，一落实在言语就错了。

【众生于一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。】

这一段讲凡夫的毛病，也就是我们刚才所说的，种种环节没有方法突破，原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什么？念头。所以世尊在本经末后教给须菩提，教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什么样的态度去为人演说，用现在的话讲是弘法利生。世尊在这个经上，从头到尾不晓得讲了多少遍，“受持读诵、为人演说”。用什么样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：“不取于相，如如不动”。

“不取于相”，是因为“法无我”；“如如不动”，是“无我法”。不就是这两句吗？！

我们在生活、工作、处事待人接物，世法、佛法都要记住这两句话——“不取于相，如如不动”，那重重关卡一帆风顺就通过了，没有障碍了。你起心动念，就障碍了、你就不能通达；不能通达，说老实话，不但不能进步，会退步。怎么会退步？执着。愈是严重的执着，愈是虚妄的分别，就愈往后退。就像逆水行舟，不进则退。退的因素就是妄想、分别、执着，你这个东西愈严重，退得就愈多。

“因偏执故。”“偏”是偏见；“执”是执着。“偏见”是妄想。这两个字——“偏执”，就是妄想、执着，因为这个缘故。

【偏执即是我见。】

有了“我见”，当然就有“我相”，于是“四见”、“四相”统统具足，这又退到凡夫，菩萨就退到凡夫。麻烦在此地，错在这个地方。

我们学佛，大家现在都知道，不是这一生才开始，过去生中生生世世、无量劫来，善根、福德诸位都了不起，过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了，原因就是执着“四见”“四相”，没有办法把“四见”“四相”舍掉。换句话说，没有做到“不取于相，如如不动”，这两句话没做到；如果做到了，早就成佛、成菩萨。

“取相”就是“着相”，眼见色，耳闻声，动心！这个我喜欢、那个我讨厌，就着了，就动了心，起了烦恼，“妄想、分别、执着”三样都具足，所以学佛也不行。大家在一块共修，维那师法器敲错了一下，都生烦恼，你说糟糕不糟糕？！他为什么会生烦恼？着相。这才晓得难！为什么生生世世搞到今天这种地步，没有成就，我们的病就在此地。

所以你才晓得，后头这两句开示，是我们这一生修行成败的关键——真正能够做到“外不着相，内不动心”。外面如法也好、不如法也好，都不执着，心永远保持清净、永远保持光明，这样才能突破。还得要“无住生心”。

这“无住生心”，“无住”是样样放得下，“无住”；“生心”，要生起真诚热心去帮助一切众生。这个“帮助”，前头讲到这里讲得很多，要做一个好样子给人看，就是“帮助”，不一定说“你有什么麻烦，需不需要我帮忙？”不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助，像释迦牟尼佛着衣持钵入舍卫大城乞食，那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下那个样子，做出一个随缘的样子，不要搞成一个攀缘的样子。

【今令开佛圆见。】

“圆”是圆满，“圆”是圆融。

【圆则不执。】

稍稍有一点执着就“不圆”。“知见”就“不圆”了。

说到这个地方，我们这里有几位同学发心将来学讲经的，经要讲得好、见解要圆，要能达到圆解，我们教下常讲“大开圆解”，禅宗里面讲“大彻大悟”，“大开圆解”跟“大彻大悟”同一个境界，要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话：“不取于相，如如不动。”

古德的这些注解，我们可不可以看？可以看。要怎样看？“不取其相”，要这个看法，要“如如不动”，你才能看出意思。换句话说，古人注解提供我们做参考，这个可以，不可以执着，执着就错了。为什么不能执着？连佛都“无有定法可说”，不但“无有定法可说”，简直就是“无有法可说”，你怎么能执着？！不能执着，不执着就对了。

我可以听，我可以看，我绝不执着，心永远是清净的，这个听了会生智慧，会开智慧。稍稍有一点分别执着，就把你的悟门堵死了，你会跟着别人转，被别人牵着鼻子走，你没有智慧。这个要紧！当然，这是非常非常难的事情。

我们开头学，一定要跟着人家走，这是自古以来初学的人不能避免。为什么？自己不认识路，只好跟着人家后头，等到自己认识路，不要跟人了，可以走在前面带着别人走了。不认识路的时候跟人走，没错；认识路的时候，带路、带头，带着别人走。诸位从这个比喻当中，细细去深思。所以“圆融的知见”、“圆满的知见”非常要紧，“圆”就没有执着，“执着”就不圆。“开佛正知，正则不偏”，“偏”就不正。

【欲开通无我之智慧，达到无我之理体，必先通达其知见，俾得见无不圆，知无不正。】

这个就是像《华严》、《法华》里面所讲的“佛知佛见，正知正见”，这个很重要。圆知、正知，《金刚经》上给我们说出这个标准，用这个标准来观察、来衡量，是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误；换句话说，凡是夹杂着妄想、分别、执着，这个知见决定不圆、不正。离开妄想、分别、执着，他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的一如、“无实无虚”，符合经上所讲的“法无我”、“无我法”，这个知见才是圆、才是正。

底下讲：

【“无我法”，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细于人我。】

这个要懂，不能不懂！佛跟我们讲两种“无我”。

法相宗一入门，法相入门的第一本书《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是相宗入门的第一本教科书。

《百法明门》讲的是什么？“百法”是讲“一切法”，它里面讲两桩事情，一句话两桩事情，“一切“法无我””。“一切法”把它归纳成一百法，百法，一切法。

“无我”里头讲两种：“人无我”、“法无我”，一切法里头“无我”。可见得“法无我”这三个字，一部《百法明门论》就解释这个名词，就解释“法无我”这句话。

无论是“人无我”、“法无我”，总而言之一句话，就是个“我执”。但是“人我执”粗，这个执着粗；“法我执”细，还是“我执”。破了“人我”，就证阿罗汉果，“见思烦恼”断了，“我执”破了。

“人我执”破了，他还有“法我执”。“法我执”还是“我执”，但是那个执着微细，不像前面这个粗重。

“法我执”到什么时候破尽？破尽就成佛了，等觉菩萨还有一品“生相无明”没破，那是“法执”，最微细的“法执”。

谁执着“法执”？当然还是“我”！没有“我”，哪个执着？！你才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执，那个断掉之后，完全做到“无我法”。“无我法”是如来果地上的境界，等觉菩萨都不行。

等觉菩萨懂得“法无我”，还没有做到“无我法”；一定到成佛，如来的果位上，最后一品“生相无明”也断了，那是到“无我法”，两种执着——“人我执”、“法我执”，统统断尽。

【法我无，人我自无。】

这是一定的道理。“人我执”断了，“法我执”在；“法我执”断了，“人我执”一定断。这是粗细的差别。

【故不必局分二事说之。】

法相宗里面把它分成两桩事情，说得很详细。

性宗，没有那么繁琐，它讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里面统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。

中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以对于性宗，中国人是特别的爱好。禅能够在中国这样的普遍、这样的殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。

法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来，到现在对于法相爱好的人比较少。为什么？太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代，大家工作繁忙、生活紧张，分秒必争，哪有时间去分析这些复杂琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行，有它困难的因素。这些我们都要明了，自己修学循着哪个方向。劝导一切众生，要知道选择哪一种法门，最简单、最容易的，无过于念佛，道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人说：“叫我老实念，我老实不起来，我不明了道理，为什么要这个念法？”那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍，他知道了、明了了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂，都能放下，他就决定得生。这是在所有一切法门无比的殊胜，就是它简单、容易、直捷、稳当。

所以《金刚经》，江味农居士一生研究《金刚经》、讲解《金刚经》、注释《金刚经》，劝人老实念佛求生净土，这是功不唐捐‘如果不生净土，依《金刚经》理论、方法来修行，很难成就。

我们今天就讲到此地。

金刚经（第081集）

金刚经（第078集）

关注手机端

二维码

关注微信

公众号