现代西方的科学家也相当的聪明，用数学的理论，用科学仪器的观察，对于大宇宙，太空，小宇宙，原子、电子、粒子，都能够观察入微，这相当不容易！但是在佛法的标准里，他们依然不能称为正觉，原因在哪里？他们没有离开“能所”；换句话说，依旧是有“能执”、有“所执”，跟这个经上讲的完全相同。“能执着”的无非是妄想，这句话前面说得很多。

“真心”——“离念”，不但“真心”——“离念”，就连“般若”也讲“无智无得”。《心经》上最后的结论，“无智亦无得”。由此可知，“有智”就是妄想，“有得”就是执着，所执着的是“诸法”。

佛在经上教诫我们：“汝以为有能执者耶？”你以为有一个“能够执着”的吗？前面我们读过，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，心行不可得”。“能执着”这个意识，“当下即空”，“三心不可得”，你用什么去执着？又说，你以为“有所执着”的吗？你“所执着”的无论是人、是事、是物，以为你能够得到、以为你能够拥有，这是错误的观念。

真实的“实相”，“诸法缘生”。“缘生”就没有“自性”；换句话说，没有“自体”。正如同现代科学家观察，构成宇宙万物基本的物质，他们叫“粒子”。而这种粒子，已经有许多科学家观察到，它只是一种波动的现象；换句话说，根本就没有物质的存在。这个说法愈说愈接近佛法。

所以“所执之法，当体即空”。这样看来，“能执、所执，俱不可得”，这是事实真相。明了通达这个事实真相，这才叫“正觉”，佛说这个人真正觉悟了。

佛这个开示，正是将众生无始劫的病根一下拔除了。这是众生执着“我见”，“见”能执，“执”就是“所执”，这个开示是从根本上推翻了。换句话说，“能执”、“所执”根本不存在、根本就不是事实，是众生迷惑颠倒，错误的想法，错误的看法。

【缘生与不可得。】

“不可得”是前面讲的“三心不可得”。“缘生”是说“诸法缘生”。

【皆明即空之义。】

都是说明“当体即空”、“能所俱空”。

【妄念为成凡之由。】

这句话要紧！凡是六道凡夫，你为什么会堕落在六道里面当凡夫？佛说正是因为你有妄念，妄念就是妄想，你天天打妄想，打妄想就堕六道，变成凡夫了。这是非常的可怕！

【将欲了生死、证圣果，必须断念。】

过去没有遇到佛法之前，迷惑颠倒，虽然知道六道很苦，从来没有动一个念头想超越六道，当然更不知道用什么方法超越六道轮回。一直到今天，我们遇到大乘了义的经典，才知道我们应当发心永脱轮回。

而佛教导我们，确实有超越六道轮回的理论与方法，这真是希有难逢。

我们真想了生死、真想作佛、作菩萨，必须断念，“妄念”一定要断。这桩事我们总算是明白了，我们很想断念，可是妄念愈断愈多，好像不断还没那么多，愈想断妄念愈多，这是什么缘故？事实上，我们的妄念就非常多，没有注意它，不知道它的多；到想断“念”，想把心静下来，于是发现“妄念”是这么多。

并不是说我们想断的时候它愈来愈多，不是的，本来就这么多，平常粗心大意没发现而已。这个时候真正发现了，才晓得有这么多的妄念。断妄念谈何容易！

所以佛教给我们一个特别的法门，“妄念”可以不要断，把念头转移过来也行，转念阿弥陀佛，这是无量法门里面最殊胜、最巧妙的一个方法。末法时期除这个方法之外，要断妄念非常困难。

下面说：

【当知一切法，只是缘生，本来是空。既已缘生，不无假相。故法与非法，皆不应取。以一切法，虽绝非真实，而事相俨然。行人亟应觉悟，空有不着，“离相”、“离念”。随缘不变，不变随缘耳。】

这些真实的道理、真实的事相，我们应当牢牢的记住，时时反复读诵经文，提醒自己的正念。

“妄念”为什么断不了？正是因为我们无始劫来，习惯把这些虚妄的假相当作真实，而无法放下；虽然听了佛的真实教诲，可是我们的习气太重，观念依旧转不过来。但是比一般世人没有闻到佛法的，还不晓得事实真相，那要好得太多。

因此，必须遵依经文，时时提醒自己的觉悟，这对我们修持会很有帮助。一切法是无量因缘所生，只要是缘生就没有“自性”，就是“当体即空”。虽然它“体无自性”，但是它有相，这个相是假相、幻相。我们看到这些幻相，实际上是它的相续相，这在前面说过好多遍，一刹那当中有九百生灭的业因果报的相续相。佛为我们这样说，实实在在讲，是粗说、是略说。如果是真实说，恐怕我们怀疑，恐怕我们不能接受，只说一个粗相而已。至于微细的相，等待有一天我们的心清净了，自自然然就见到，然后才能体会到佛说法的善巧方便、循循善诱。因为它有这个现象、有假相，“法”就是“假相”，“非法”就是“空性”，“空与有”两边都不可以执着，这个地方的取就是执着。

为什么不能执着？因为“两边”都不是真实。我们要在这个地方觉悟，“空有不着”，“离相”、“离念”。“离相”是离执着，“离念”是离妄想。妄想、执着都不能有。

在日常生活当中学诸佛菩萨，“随缘不变，不变随缘”，这个生活就自在，就真正的幸福。这两句实在说，就是普贤菩萨“十大愿王”里面的“恒顺众生、随喜功德”；我们再把它说浅一点、说白一点，大家更容易体会，那就是我们生活在这个世间，无论是工作、处事待人接物，真正要做到“于人无争，于世无求”，要真正做到，那就是“随缘不变，不变随缘”。

为什么于人无争、于世无求？你所争、所求的，都是“妄想、执着”，都是“了不可得”，那你又何必要争、又何必要求？！无争无求，心就定了、心就清净；“信心清净，则生实相”，佛在经上告诉我们，就生智慧。智慧生出来，对于宇宙人生的真相就愈来愈清楚，愈来愈明白，这个时候你会体会到法喜充满。

【若不离念，寂且未能，遑论乎照。】

真实的功夫就在“寂照”。可是若不“离念”，“寂”达不到。

“寂”是清净心，就是“真心”。

“照”是“真心”起作用，像《般若心经》里面所讲“照见五蕴皆空”，通常讲，就以本经所说的“五眼”，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有“照”的作用。

除了念阿弥陀佛之外，一切的念头都是三界轮回念

【故学人于此行门，必须空有不着，而于观门，则须一空到底，此理不可不知也。】

“行”是生活、是事相。也就是说：我们对人、对事、对物，一定要做到“空有两边不住”，你就自在。

“观门”就是我们今天讲的“见解”与“思想”。也就是说，你对于宇宙人生的想法、看法，这个一定要“一空到底”，正如惠能大师所说“本来无一物”。“本来无一物”就是“一空到底”。这个道理必须要晓得，才能够永远保持清净心，永远保持心里面没有一个妄念。

我们初学下手的方法，还是用一句佛号；换句话说，我们“空”，空不了，一定有念头，就把这个念头集中在阿弥陀佛名号上，用这一念把所有一切妄念都打掉，这个方法一般人都可以做到的。

【用功当以离念为主】

这个底下说：

【念佛即是离念】

我们用这个方法——念阿弥陀佛就是“离念”。

【离一切妄念，离一切三界轮回念。】

这个不能不知道。除了一句阿弥陀佛之外，所有一切的念头都是三界轮回念。换句话说，如果不念佛，一天到晚起心动念都在那里造轮回业。

我们想脱离六道轮回，但是轮回心、轮回业永远不断，你想想看，你怎么能超越轮回？所以唯一的一个方法就是念佛，把所有一切的念头统统转变成阿弥陀佛，要在日常生活当中去锻炼。眼见种种色相，要有能力把它变成阿弥陀佛的相；听种种音声，也有能力都把它变成阿弥陀佛声。这样渐渐在境界里，就能做得了主宰。

这个话说起来容易，做起来确实也有困难，真正难在哪里？还是难在世间名闻利养、五欲六尘放不下。所以一个修道人，必须要把名利看轻、看淡，知道这个东西是烦恼、是系缚，生生世世修行没有成就，就被这个害了。这一生如果不能放下，如果不能摆脱掉，必然还是要搞生死轮回，那就非常可惜了！

【迨至往生见佛，自然圆离矣。】

我们现在要看淡、要看轻，换句话说，我们生活在这个世间，只要衣服能穿得暖，饮食不缺乏，有一个小房子可以遮蔽风雨，足够了，不必要奢求。如果希望把自己的生活质量提升，这个念头就是依然留恋六道生死轮回。

所以为什么古时候修道人，无论出家、在家，从前出家人不必说了，所谓“一钵千家饭，孤身万里游”，过这个行云流水的生活。在家居士学道，他也能够把他的家业、亲人舍掉，在山上住茅蓬，在寺院挂单修行，比比皆是，这个样子能成就。也就是说，他对于世间名利、五欲真的放下，真的看破了，这样功夫才能得力。一直到往生见佛，那就是圆满永远的舍离。

【真心不但真空，且是真有。】

“真有”跟“真空”是一桩事情，是“一体”。我们常讲“一体两面”，哪来的“两面”？如果说“一体两面”，它还没有能够完全契入，没有能够完全明了事实真相。前面我们讨论到“无实无虚”、“不一不异”、“万法一如”，“真空”、“真有”就是显示这个意思。

【真空，离名绝相故。真有，常恒不变故。】

这底下讲，“空有一如”。

这段话的意思很深，一定要细心的去体会。“真心”所现的境界叫“一真法界”，《华严经》上毘卢遮那佛所现的境界，西方极乐世界阿弥陀佛所现的境界，都是真有。与此相对的，一切诸佛刹土里面的十法界。

“十法界”叫“假有”，不叫“真有”，叫“假有”。

“真、假”怎么分法？佛门里面有一个简单的定义：凡是会变的就是假的，凡是不变的，我们就叫它做真的。由此可知，“真有不变”。

西方极乐世界的佛，与所有往生的大众，他们的身相永远不变，他们的生活环境永恒不变，那叫“一真”。

“一真”，实在讲就是《华严经》上所说的“唯心所现”，那个心是“真心”，所现的“一真法界”，所以那是“真有”。

“假有”则是“唯识所变”，把“一真法界”变成“无量无边的法界”。“无量无边”不好讲，所以佛把它归纳为十大类，叫“十法界”，“十法界”是“唯识所变”，那是假相。诸位从这个地方，去细心体会这一段文的意思，体会“空有一如”。

【一切缘生之法，本无是物，但假现相而已。乃是真空假有也。】

前面给你讲的是“真空”、“真有”，这个地方讲“真空”、“假有”。“假有”是指十法界，“真有”是讲“一真法界”。差别的意思在此地，“空有相待，故曰同时”。

【或曰：心外无法，心生则种种法生。此心指妄心而言。然则佛菩萨既无妄念，而能现种种境相，不知何由而成。】

底下一段为我们解答这个问题，这些话都是大乘经上的。

“心外无法”，心生则种种法生，心灭则种种法灭。

前面这个心是“真心”，“心外无法”这个心是“真心”；下面心生这个心是“妄心”。两个同样是心，意思完全不相同，佛经难读也在此地。

“无法”是无十法界依正庄严之法。十法界依正庄严都是虚妄的，它从哪里来的？“妄心”变现出来的。“妄心”就是“识”，“唯识所变”，“妄心”就是“唯识”。

佛与大菩萨，一般说圆教初住菩萨就“转识成智”，“转八识成四智”，他没有妄念，不再用妄心。这个地方我想许多同修们都知道。初住菩萨破一品无明、见一分真性，“真性”就是“真心”。从此以后，不再用妄心，也就是不再用“心心所”，“八识五十一心所”。

初住以前的菩萨，包括二乘、凡夫，我们起心动念都是用“八识五十一心所”。在《百法》里面，称之为“异生性”，在“二十四个不相应”里面，说之为“异生性”。“异”就是不一样。跟佛用的心不一样，佛用“真心”，我们用妄心。

圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分真性，就叫做“同生性”。他们用的心跟诸佛如来相同，佛的觉心圆满，他们是觉心、是“真心”，但是不圆满，里面还掺杂着无明，但是他确确实实是用“真心”，不再用“妄心”。

“佛菩萨既无妄念。”这是指圆初住、别初地以上的，他们也能够现十法界，他也到六道里面来现应身、化身度化众生。正如同《普门品》里面所说，应以佛身而得度，他就现佛身；乃至于应以童男童女身而得度，他就现童男童女身；应以宰官居士身得度，他就现宰官居士身来教化众生。

他能现种种相，这些种种相是妄心变现出来的。他们已经没有妄念，怎么会现相？怎么可以示同凡夫？答案在下面一段：

【佛菩萨实无有念】

真的！他没有妄念。

【种种境相，乃留惑润生，亦实由心而现。】

这真是慈悲到了极处，我们通常称“佛菩萨叫大慈大悲”，“大慈大悲”的意思就在此地。他有能力把烦恼断尽，他不是没有能力，真有能力；虽有能力断，他不断，不忍心去断，不断就是把烦恼留住。确实有能力断，不是像我们根本没有能力断，他有能力断。“转烦恼为菩提”，他把烦恼转成菩提、转生死为涅槃。实际上讲，诸佛如来所现的种种相，大多数是菩萨相，如果最后一品“生相无明”断了，他就超越十法界，不可能再回到十法界来，不可能再来。他留那一品“生相无明”不断，这叫“留惑润生”（“润”好像滋润）。为的是什么？为的是教化众生，帮助一切苦难的众生，不肯把最后一品无明断掉。他在六道里面、在十法界里面，现种种相、现种种身。

“亦实由心而现。”这个心是妄心；那一品“生相无明”不断，这就是妄心。他要把“妄心”留住，“真心”他证得，“妄心”可以保留住。

【此则由于因地发大悲愿，随缘度众。】

这就是说明为什么他不断，是在因地的时候曾经发过大愿。

哪一位菩萨，甚至于哪一位同修，没有发过“四弘誓愿”？！“四弘誓愿”第一条“众生无边誓愿度”，我们发过这个愿，成了佛哪有不度众生的道理？！成佛、成菩萨，过去发的愿都要兑现。

【故证果后，虽不起念，而借夙昔悲愿熏习之力，便能随机感缘，现诸境相。】

这个道理就在此地。

过去生中，生生世世都发度众生的大愿，这个“愿力”熏习的力量也是不可思议！

能令诸佛菩萨不忘众生，众生有感，他就有应，感应道交。

我们晓得，证得法身的菩萨就是成佛，这是佛门当中常说的明心见性、见性成佛。圆初住菩萨破一品无明、见一分真性，他也成佛，他就有能力在我们这个世间示现八相成道。如果这个世间众生缘成熟，应以佛身而得度者，他就现八相成道；他证得法身，法身遍一切处。

像我们现在所讲的电子一样，无线电的电波遍满一切处。我们有个收音机摆在此地，频道一拨，全世界的节目我们统统都能够收得到，原因在哪里？因为电波无所不在。诸佛菩萨的法身遍满法界，哪里有感，哪里就有应；应身现前，那佛有没有来？佛是不来而来，实在讲是无来无去。这个法身，法身是“体”，从法身就现应化身。体是一个，尽虚空遍法界，应身无量无边，哪个地方有感，哪个地方就有应，感应道交不可思议！这是说他能现境界，能现相。

【西方净土，亦弥陀因地大悲“愿力”所现者也。】

这是我们在《无量寿经》里面读到，西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛悲愿所现的。

【我等修因时，必须悲愿具足，深观诸法缘生之义，使熏习成种，乃能于大定中随缘示现耳。】

这一段是教导我们，我们应当要学佛，要学佛真实慈悲、真实发愿。

我们为什么强调“真实”两个字？这两个字跟文上“具足”意思相同，一定要做到。

发的“愿”要做不到，这个“愿”是虚愿、空愿。发了一定要做到。

虽然发大慈悲度众生的大愿，这是好事，可是世间事，自古以来中国、外国都不例外，所谓好事多磨，磨是什么？障碍。

你想做一桩好事，你的障碍就非常多，障碍从哪里来？因为你妨碍了许许多多人他们的名利，他们认为名利是他现前真实的利益，你要做好事，一定对他的名利有妨碍，于是这些人想尽方法来阻碍你，来障碍你、来破坏你，这是免不了的事情。

因此必须要有耐心、必须要有智慧克服种种魔障，使你的愿心能够落实，能令一切众生得到真实的利益。这个地方就教给我们，如何坚定悲愿，消除障碍。

什么是“禅定”？什么是“大定”？

“深观诸法缘生之义，使熏习成种。”这就是与诸佛如来没有两样。虽然通达明了“诸法缘生”、“当体即空，了不可得”，但是度众生的弘愿，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的愿心，并没有因此而消失，反而能够坚固熏习在阿赖耶识里面变成了种子，于是才能够在“大定”之中随缘示现。

什么叫“大定”？是不是你每天盘腿面壁去坐禅，这叫“大定”？那就错了。因为你盘腿面壁去修禅定，你对于一切众生什么忙都不能帮，那个不是“大定”。

“大定”是什么？佛在本经上有两句话，我们还没念到，在后面，“不取于相，如如不动”，这是“大定”。《楞严经》上所谓“首楞严大定”，就是《金刚经》上这两句话的形容。

什么叫做“不取于相”？我们“六根”缘“六尘”境界的时候，不会被“色声香味触法”所诱惑，不为外境所诱惑，这叫“禅”。

“如如不动”，内里面不起心不动念，这是“定”。

所以“大定”就是在日常生活当中行住坐卧，“六根”接触“六尘”境界之时，不起心、不动念，不分别、不执着。“不分别、不执着”就是“不取于相”；“不起心、不动念”就是“如如不动”。我把这两句说成四句，大家好懂，这叫“大定”。这样才能够“随缘示现”，就如释迦牟尼佛在本经开端发起的那个样子一样。

世尊示现住世八十年，为我们讲经说法四十九年、三百余会，他表现出来的那个样子，实在讲就是《金刚经》上这两句，他真的做到“不取于相，如如不动”，也就是我所讲的，于一切境缘（“境”是物质环境，“缘”是人事环境），一切人事、物质环境当中不起心、不动念，不分别、不执着，他做出这个样子给我们看，这就叫“空有两边不住”，这就是“无住生心、生心无住”。“大定”是“无住”，“随缘示现”是“生心”。虽然“随缘示现”，还在“大定”当中，正是所谓“那伽常在定，无有不定时”，他的行住坐卧都在定中。这是我们要知道，要学习的。

【开佛知见一大段，这是一大段经文，实为全经最要部份。】

是一部《金刚经》最重要的一部分。

【前后所说，无非开佛知见。】

佛的知见，前面已经把它总括起来说，就是“诸法如义”；经文上就是这一句：“如来者，诸法如义。”世尊再为我们加以解释“诸法如义”怎么讲，经上告诉我们，一切法“无实无虚”、“不一不异”，跟我们讲“八不”，“八不”的意思就是诸法如义，这是“佛知佛见”。

【信者信此。】

我们对于大乘佛法，对于“般若”经典，你信了。“信”什么？就是信“诸法如义”，就是信“无实无虚”，就是信这个，就是信“不一不异”，就是信“缘生与不可得”。

【解者解此，修者修此，证者证此。合信解行证，方将开字功夫做了。】

“开佛知见”就是我们平常所讲的“开悟”了，某人开悟了。

《金刚经》读到这个地方，有多少位同修已经开悟？这个地方把“开悟”讲得这么清楚，这么明白。悟了之后，这是讲你“信”，

【信是初开】

我想初开大概我们人人都有份，这是“初开”。

【而解、而行、而证，乃究竟开。】

这是需要功夫，可能我们现在功夫还不到这个境界。但是信这个“初开”，是一定可以得到。但是我们一定要进步，要向“解、行”上下功夫，我们的悟处才有真实的受用，才能把它应用在我们日常生活当中。

请看底下一段经文，“明福德”，“明福德因缘”：

经【须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？】

下面是须菩提尊者的答复：

经【如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。】

这是以满三千大千世界七宝布施。

我们看小注：

【此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。布施，因也。福德，果也。因缘所生，因果无尽。布施等。】

“等”就是等其他的“五度”，这个字里面包括“持戒、忍辱、精进、禅定、般若”。

为什么要“无住”？为什么叫你“生心”？

【为佛门大事，尚不离缘生，不离因果，则其余一切法可知矣。】

说明世出世间“一切法皆是缘生”，都不离“因果”，它这个意思在此地，让我们了解“因缘所生”、“因果无尽”。正因为这个事实真相，所以佛教给我们“应无所住，而生其心”，道理在此地。

为什么要“无住”？因为“能执着”的“三心不可得”，“所执着”的“诸法缘生”，“当体即空”，所以你不能够执着。不能执着，你执着都是属于妄想，执着是一个妄想，那是完全错误了。

为什么叫你“生心”？因为因果无尽。你生的善心，现的是善果；你生的是不善心，现的是不善果。因缘果报，丝毫不爽，这是佛提醒我们一定要“生心”，要生清净心，要生善心，所现的业果自然就善，自然就清净。这个意思在此地。

【前半部中，长老答辞，多言不也。】

他那个“不也”，也不是否定的，这前面都说过了。“不”是否定，但他也不是肯定，意思是说不能这么说法。

但是后半部的答言：

【后半部惟开佛知见中】

在“开佛知见”这一大段经文里面。

【答如是最多。】

像此地的经文，他答复的也是“如是世尊”，答“如是”。

【表诸法一如、一切皆是之义，是明融相会性。】

“性相一如，性相不二”。必须要“开佛知见”之后，这个答复就有意思，就正确而没有错误，这个人得的福是多。

请看经文：

经【须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。】

这一段科题上说“明缘会则生”。

由此可知，“福德”是“因缘所生法”，“因缘所生法”当然也是“当体即空，了不可得”。

所以“开佛知见”之后，对于这些道理、事实真相，清清楚楚，明明白白。

我们看注：

【因为福德是缘生法。一切众生，但能布施六度，深植因缘，则因缘聚会，福德便生矣。】

这是答复“福德多”的意思。

由此可知，它的重点不是在“果”，是在“修因”，这也正是大乘经里面常说的，“众生畏果，菩萨畏因”。

众生恶的果报现前，害怕了！害怕实在讲也没有用处，也没有办法避免。

菩萨跟我们心态不一样，菩萨对于造因非常谨慎，也就是说起心动念、所作所为，他非常谨慎，必定是断恶修善、积功累德，他在这里下功夫。这就是他能修“布施六度”，深植善因，这个“因缘”是“善因缘”。

可是“修福”也不是一个容易事情，如果没有善根，如果没有福、没有智慧，往往错修了。

《了凡四训》上讲得好！我们讲“善与恶”，正如中峰禅师所说，“善跟恶”有真有假、有偏有圆、有半有满，如果你没有智慧辨别，把假善当作真善，把真恶当作假恶，那你就全都搞错了。你所修的因，问题就多了。所以一定要有智慧，要能够辨别真妄、邪正、是非，这样才能真正达到断恶修善，积功累德，深植因缘。

“因缘聚会。”近的在这一生，远的在来生、在后生。

诸佛菩萨教给我们一桩事情：福德一定要给众生去享，自己不要去享福。佛跟菩萨他们修福不享福，这是做出一个榜样来给我们看；只种善因，善果让一切众生共享，这里面的意义非常的深远，显示出佛菩萨无尽的悲心，利益众生。

【表面说福德，实是说布施，实实在在是讲布施。若不修布施之因，哪来福德之果？！故如来不说得福德多。正因福德当体即空而无实，乃是因缘生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至，故如来说得福德多。】

由此可知，经文里面的意思句句都有深义。从理体上讲，如来不说“得福德多”；从事相上、因果上讲，如来说“得福德多”。这一句经文里面，面面俱到，讲得非常的圆满，“性相”、“因果”统统都说到，正是我们学习之处。

无论是在六道，在六道当然更重要，除了三界六道，作菩萨、作佛还是要修福德之因。为什么？无福不能度众生，无福不能利益一切众生，所以诸佛如来没有一个不修福的。佛尚且修福，何况菩萨、声闻？！这是我们不能不知道的。

再看底下这一段小注：

【法法莫非因缘所生。】

“法法”是指世间法与出世间法，都是“因缘所生”。

【福德布施亦是缘生。】

无论从“因”、从“果”上，也都是“缘生”。

【福德之因缘为布施。布施之因缘，发心是也。】

你为什么肯布施？因为你明了事实真相，明了法界众生与自己是一体，因此你的施舍是出于“真心”，你的施舍是出于无条件。这是“真因”，必定感“真实的果报”。

心是无尽的，虽然施物不多，但是所感的果报也是无尽的。

【欲布施不着相，必先于福德不着相。布施之所以着相，无非为贪求福德，则大误矣。】

这一点很要紧！自古以来，在佛门里面修福的人很多很多，他不知道这个道理、不晓得这个事实真相，也就是说他没有智慧，他所修的有没有福？当然有福，福报不大、不广，所谓是“有漏”的小福报而已。

如果是有智慧的人，了解事实真相，他能把小福报变成无尽的福报。怎么变法？不分别，不着相，这个福报就无有穷尽。所以不可以贪求福德！

修一切福德之因，决定不贪求福德的果报。诸位要知道，你有一个贪心在，你怎么能出得了三界？！

“三界”是怎么来的？“贪嗔痴”变现出来的。所以只要有一丝毫的贪心没断，“贪嗔痴慢疑”，所谓是“地狱五条根”。

“疑”，说老实话，我们今天对于念佛成佛、往生净土这个法门生起疑惑，那就完了！他这一生没有超越六道轮回的指望。

所以今天这个“疑字”，我们要这样讲法：唯有深信净土法门，发愿求生净土，他才有希望在这一生当中，永脱轮回，超越三界，他才有希望。

“贪嗔痴慢疑”这五种烦恼，有一丝毫没有断干净，就出不了三界，也就没有法子往生。

往生虽然是“带业”，经上讲得很清楚，他是“带业因”、“带业习的种子”，不带“现行”。“现行”是你现前不能有，你念佛的时候不可以有，那个有，念佛里头还夹着“贪嗔痴慢疑”，这个不能往生。

在念佛的时候，烦恼的习气念头决定是断掉了，这一句阿弥陀佛取而代之。

心里头只有阿弥陀佛，而没有“贪嗔痴慢疑”，那叫功夫，叫做功夫得力；有这些东西掺杂在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十万声，也不算功夫，功夫不得力。

得力不得力，就看里面有没有夹杂。所以我常讲“净念”，“净”就是不怀疑、不夹杂。不怀疑，“贪嗔痴慢疑”，没有“疑”。“不夹杂”就是不夹杂“贪嗔痴慢”，这个很重要、很重要！贪求福德的“贪”字坏了，那个就误了，大误！

【其所得者，不出三界，终是苦因。】

他所得的，的确得人天福报。可是人一享福就迷惑。

诸佛菩萨的福报大，太大了！我们看华藏世界，看极乐世界，那个富贵不要说我们人间不能比，天上的大梵天王也比不上。

可是诸佛菩萨示现到我们这个人间来，为什么不享福？为什么示现的那么清苦？道理在哪里？道理就在我们的烦恼习气没断，一享福就迷了。所以佛菩萨示现，虽有福德，不享福，还是三衣一钵，每天去乞食托钵，还是去干这个，以身教做个样子给我们看，不能享福。

六道里面众生有一点福报就糊涂了，他那个心里头天天在增长“贪嗔痴”，你说那怎么得了！增长“贪嗔痴”，就是轮回心造轮回业，念佛也不能往生，何况修其他法门，这就大错大错了！他来生那一点福报享尽了，又要堕三途，福报愈大堕得愈苦，所以说“终是苦因”。

这桩事情，诸佛菩萨看得清清楚楚，所以屡次的告诫我们。

【故依如义不说得福德多也。】

“不说得福德多”，它也有理论的依据，依据“诸法一如”而说。

现今世人造业很严重，为什么这个世界还不坏？

【观一切法空，无福德之念。但为利益众生，修离相之三檀。则是福慧双修，悲智具足，必得不可思议不可称量无边功德。故依如义说其得福德多矣哉。】

这一段是说明诸佛菩萨为什么要修“福德之因”，这是我们应当要学习的。

“观一切法空。”你心里面自自然然没有受福德这个念头，贪心就不会起来了。贪心虽然不断，它真的被伏住，被你的“定慧”伏住。“定慧”就是“不取于相，如如不动”。

为什么要修因？修因是为了利益一切众生。诸位想想，我们现前这个世界，现代由于交通便捷，科技的发达，信息的发达，几乎全世界每个国家地区的状况，我们都能了解。

现在这个世间人想的什么？他说的是什么？他做的是什么？我们把它总归纳起来，真的是五个字——“贪、嗔、痴、慢、疑”。全世界的人都干这个，这样的世界，这样的因果，这个世界还能建立吗？焉有不坏之理！

为什么这个世界还不坏？就是因为有佛菩萨在修檀，在修布施，在修因。我们在造罪业，所有众生都在造罪业；造罪业，这个世界要坏。佛菩萨要挽救这个世界，使它不至于崩溃，他们在修福德，在修“财布施、法布施、无畏布施”。“三檀”是三种布施。“檀”是檀那。

“福慧双修，悲智具足，必定得不可思议不可称量无边功德。”这个功德不是佛菩萨自己受用，而是为一切苦难的众生，给他们受用。众生虽然受用，并不知道，这是俗话说“不知道佛菩萨冥冥之中在保佑我们”，造这样极重的罪业，这个世界还不坏，道理在此地。

我们把这些话说给大众听，大众反过来还笑话我们迷信，他不能接受，他不能相信。虽然不接受、不相信，佛菩萨还是保佑他、还是加持他，还是修福来供养他，这叫“无缘大慈，同体大悲”，彻底显露无遗。佛菩萨这样做，佛菩萨也教导我们、勉励我们也要这样做，“故依如义说得福德多”。

世出世间法都不能超越因果之外

【佛经所说因果道理，彻底圆满，极其精微，广大圆妙，世出世法，所莫能外，然后始知因果可畏，始知佛法为人人所必需。】

这段话讲得非常之好！

“因果”的道理，世间圣贤如同科学家、哲学家、宗教家也都明了，中国、外国自古至今说的人非常之多，但是没有佛说得这么彻底、没有佛法讲得这样圆满，这是事实。尤其佛在大乘经所讲“因果之理”、“因果事实”的真相，确确实实像此地所讲的，极其精微，广大圆妙。

世出世间法都不能超越因果之外。如果对于这个道理、这个事实，能够稍稍体会到一些，你就会得很大的受用。这个受用是什么？你真的知道“因果可畏”，你才真正知道。

人、众生为什么会做错事、为什么会做恶？实实在在讲，他不明“因果可畏”，他对于“因果的理事”没搞清楚，所以起心动念、言语造作，他不在乎。

菩萨看在眼里，非常可怕！

单单就这一点，我们就晓得佛法确确实实为一切众生所必需；因为只要能够深深体会到，“因果的理论与事实”，这个人决定会断恶修善、决定能积功累德，他的前途是一片光明。他的果报正如同经上所说的，“以是因缘，得福甚多”，这是必然的。

为什么明了世间法要先明佛理？

【欲真明了世间法，不能不先明佛理。】

这个话说得很正确。

为什么明了世间法要先明佛理？诸位要知道，所谓“佛法”就是解释世间法的。

我们在《认识佛教》里面，一开端就把这个意思说出来：佛所讲的一切经，内容是什么？就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，宇宙是我们生活环境，这里面包括人事环境与物质环境。世尊说法四十九年没有说别的，就是把事实真相跟我们说明而已，岂不是“欲真明了世间法，不能不先明佛理”？！

【然后始知离相、离念，关系重大。】

这从“因果”上说：“离相”、“离念”是“因”，“明心见性”是“果”；“离相”、“离念”是“因”，成佛、成菩萨永脱轮回是“果”，还是一个“因果”。这个关系太大了。

如果不能“离相”、“离念”；换句话说，永远不能够脱离六道轮回，你想这关系多大！

所以清楚明白了：

【决不致漠视，决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。】

由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯认真用功，把修学看作自己生活当中不太重要的一部分，这就是“漠视”，这就是无知、迷惑。

如果把这些“因果道理”搞清楚、事实真相搞清楚，他决不敢轻视，会把修行这桩事情，当作自己一生当中唯一的一桩大事来看待，他会非常认真，决不敢畏难，他要认真努力。这样才真正能够发大心。

什么是“大心”？了生死出三界，念佛往生，不退成佛，这是“大心”。他发的是这个心。

“修大行”，什么是“大行”？“空有两边不住”是“大行”，“信愿持名”是“大行”。

“往生不退”是“证大果”。

【总之，佛说因果，能令人成世间善人、贤人、圣人。】

这是佛说法得小利益者。

那些心量狭小之人，他来学佛，目的是什么？目的求人天福报，没有出三界的念头。我们也时有所闻，学佛希望来生还得人身，来生富贵比这一生还要殊胜，求这个。这是眼光浅的人。

稍微大一点的人，知道人寿命短促，纵有富贵享受也不久，听说天上的福报大，天人寿命长，学佛目的在生天。佛恒顺众生、随喜功德，一定满众生的愿望，你想得人身，来生一定得人身‘想生天享天福的，来生一定能生天享天福。满你的愿。所以能令人成世间善人、贤人、圣人，能够成就。

如果真正觉悟、真正明了，不但六道不能住，十法界也非究竟，这个人可以算是彻底觉悟，真正明了了，不但是要超越六道，还要超越十法界。佛也能满他的愿，也能帮助他，满足他的大愿，乃至成菩萨、成佛。

总而言之，世出世间一切法都不出“因果定律”，其广大圆妙至极，这是真的。

世间无论什么人讲“因缘果报”，说实在话，都不出世间，不超越世间。纵然有一些宗教家们，他们有真实的禅定功夫，在定中的境界延伸了不少，他们看到六道的状况，于是说的因果比世间一般人要讲得高明，可是他们终究出不了三界六道。

唯独佛法所讲的“因果”，的确是“广大圆妙”，达到极处。他能够达到成究竟圆满佛的因果，这才是真实究竟，真实的圆满，达到极处了。

我们今天就讲到此地。

金刚经（第086集）

金刚经（第082集）

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