金刚经 - 第089集

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本第二百一十三面，第七行，从注解第四段看起：

【说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执着便渐渐薄，我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。】

这一段总结得非常之好！

无论是我们自己修学，或是发心弘法利生，这一部经都是最关紧要的，一定要认真努力的去学习，当然更重要的是要去深入的体会。

“说法。”这是世尊自己讲，诸佛菩萨是能说之人。

“无法可说。”这个意思前面都曾经讲过。实在说，这是感应道交，众生微细的感应，往往是自己也没有能够觉察到；但是有感应，而且感应也非常的复杂，那是无量劫的无量的因缘。不但与诸佛菩萨有感应，同时也与一切众生都有感应。

要用现在科学家的话来说，就彷佛像磁场一样。无论是有情众生、无情众生，大到星系，今天我们是讲“星系”，在佛法里面讲的“法界”，小至微尘，原子、电子都有磁场。而且本身的磁场与环境的磁场息息相关，这在佛法里面就是“感应道交”。确确实实是“无念”。

前面讲了，诸佛菩萨“有说而无念”，这才叫“正说”，完全从“真心法性”里面自然的流露出来。

所流露出来的言说，或者种种的变相，恰如其分的应一切众生之所感，“说法”原来是这么一桩事情。所以佛在经上说，众生实在讲，是“感自性中佛而为众生说法”。这个话我们细细揣摩，的确有很深的道理在。因此，“学法者当然无法可执”。

法可以学，不能够执着，执着就错了。正如同世出世间一切法，佛告诉我们可以受用，以幻入幻，大经里面所讲的，“理事无碍，事事无碍”，这就是说明可以受用，不可以执着。

为什么不可以执着？因为“缘生性空”，“当体即空，了不可得”。所以你执着是错了，决不能够执着。

说法的人“无念”、“离念”，因此学法的人就应当“观照诸法缘生体空”。这个“观照”不可以中断，一切时、一切处，“六根”接触“六尘”境界都要明了。“明了”就是观察。

“明了”什么？明了事实真相，所有一切法都是刹那生灭的相续相，要了解这个事实，然后才能够“会归”到“一如”。

为什么一切时、一切处，我们“六根”对“六尘”境界，都要“如是观”？他的利益是破妄想、分别、执着。

如果我们在境缘之中（“境”通常讲物质环境，“缘是”说人事环境），也就是我们常讲对人、对事、对物，如果把“缘生性空”的事情给忘掉了，那就是你“观照功夫”失掉了，于是妄想、分别、执着又来了，老毛病又犯了。这是必然的现象，老毛病会又犯。

老毛病一犯，诸位要晓得，念头是“轮回心”；轮回的念头，一切所作所为都是“轮回业”，还得搞六道轮回，麻烦在这里。所以一切时、一切处不能“失照”。

“观照”就是你要保持正确的观念，这个“观照”，“观”就是观念，要能够把这个观念提起来。这个观念就是“一切法缘生性空”（“性”就是体性）；“会归一如，万法一如”。

懂得“一切法因缘所生、当体即空”，你的分别、执着会渐渐淡了，不会像过去那么严重；知道“万法一如”，你的心逐渐逐渐平等。

由此可知，这种“观照功夫”，如果功夫得力，对我们念佛来讲，确实有很大的帮助，帮助我们功夫成片、帮助我们到一心不乱；正如《无量寿经》经题上所说，帮助我们证得“清净、平等、觉”。

所以“观力”要渐渐深、要逐渐逐渐在日常生活当中培养这个观念，这个观念不可以失掉。底下说的就是它的效果，分别、执着渐渐薄，“我见”渐渐除，“念”就是妄念、妄想也渐渐离了。这是通达“无我法”，通达“无我法”就是诸佛果地上的境界。

依本经的教义来说，通达“无我法”的人，最低的果位也是圆教初住菩萨，所谓法身大士。

就念佛人来说，如果通达“无我法”，这是已经达到“理一心不乱”，可见得“金刚般若”对念佛是很有帮助的。

我们看底下这一段：

【明闻者性空。】

前面一段“本无可说”，说无可说。

“闻。”听也得要会听，会说也得要会听。

这一段经文，就是一百四十五到一百四十七节，这个三小段：

【罗什大师译本所无。】

鸠摩罗什大师翻的《金刚经》经本上没有这一段。

【乃后人据魏译加入者。】

这是后人。

《金刚经》在中国现存的译本一共有六种，六种不同的译本，《大藏经》当中都有收着。这是从魏译里面把这段经文节录出来补在这个地方。

【什师有意略去。】

罗什大师并不是翻经翻漏了，他是有意的，他认为这一段经文没有必要，全经经义还是贯通的。

因为古时候的中国人，跟现在的中国人不一样，从前的人喜欢简单，愈简单愈好。所以在言语文字，都讲求要：

【简要详明。】

简单、扼要，也很详细、明白，他是用这四个字来做标准。古人的言语文章，他要求的标准我们要懂得，然后才知道罗什法师为什么把它省略掉了。

他省略的意思：

【别显能所双亡之义。】

罗什大师意思用意很深，但是那要上根的人才能够领悟，中下根人像我们这样的程度，没有办法懂得他的意思。所以后来的大德把这段文补进去，对我们来讲帮助很大，经义更为圆满。

【故江校本依之。】

江味农居士《金刚经》的校正本，依古人的这个补入，并没有把它略去。这一段意思也很深，所以在未讲经文之前，依旧先把它的要义简单的介绍出来。

【上言说法者无法可说，明能说者空。】

这个意思虽然很深、很难体会，可是不能不知道；如果不知道，我们学法就变成“坐实”，那就坏了。“坐实”就是你有执着，你执着佛“真有法可说”，我们“真有法可学”，那个麻烦大了！麻烦在哪里？你要晓得《金刚经》上讲的“四相”、“四见”，麻烦就是“四相”、“四见”不能破、不能断。麻烦在这里。

晓得“说法者空，闻法者亦空”，“四相”“四见”就淡了，虽不能破，逐渐逐渐淡薄了，那就有进步。所以一定要懂得。

【下言无法可得，明所说者空。】

能说者空，所说的法也是空的、也不可得。

【修功至极处。】

修行的功夫达到极处的时候。

【必应能所皆空】

《般若经》上给我们提起的纲要，就是“一空到底”，丝毫都不能够执着。“空”也要“空去”，如果心里面还执着有个“空”的念头，那你也“不空”，你的心还是不清净。所以“人空”、“法空”，“空也要空”，这才能恢复“自性清净心”。

底下讲“能所皆空”。

【方能性光独耀，迥脱根尘。】

这两句话，《楞严经》上有，在中国的禅宗特别重视这两句，我们常常在道场匾额上看到，题词时时看到这两句话，“灵光独耀”，“性光”跟“灵光”是一个意思，就是本性的光明透露出来。“本性”光明盖过一切光明，日月光明要跟“性光”比较，那就像灯光跟太阳比一样，显不出它的明亮。

我们“性光”为什么透不出来？就是执着有个“能、所”。连佛法“能说、所说”的都不行，何况世间法？！你有妄想、有执着，就把你“本性的光明”障碍住了。

所以要想“性光独耀”，必须要“迥脱根尘”。“迥”是远的意思、远离；“根”是讲“六根”；“尘”是说“六尘”。“根尘”远离了，那什么东西存在？那就是“性光独耀”。

交光大师在《楞严正脉》里面教我们要学诸佛菩萨，在日常生活当中“舍识用根”；这个地方教我们要“迥脱根尘”。他老人家为什么教我们要用“根”？他不是讲“六根”，他讲的“根”是“六根”当中的“性”；换句话说，教我们要用“性光”，不要用“根”，不要用“识”，“根”跟“识”都是障碍。

“远离根尘”就是“根、尘、识”都不要。“根、尘、识”是什么？“十八界”——“六根”、“六尘”、“六识”，“十八界”。

“十八界”不是好东西，凡夫执着以为是真的，把它当作宝，诸佛菩萨晓得那是障碍。如果舍弃“十八界”，“性光”就“独耀”。

【此义即《心经》所说：无智亦无得。】

这个意思，《心经》里面这一句跟这个意思很接近。“智”是“能”，“得”是“所”，既无“能证之智”，亦无所得的“菩提涅槃”。“菩提涅槃”尚不可得，何况其余？！

“菩提涅槃”的“相有”，也是“当体即空，了不可得”，“菩提涅槃”的“相有”，但是“相有体无”，还是“了不可得”。因此不能执着，执着就错了。

【清达天师作《新眼疏》】

这是前清的时代，清朝，有一位达天法师，给《金刚经》做了一个注解；这个注解收在《卍续藏》里面。日本的《卍续藏》，将我们中国祖师大德的注疏收进去不少。他这个注解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的确也新，很难得！

【分经文为“信、解、行、证四分”，以经文明明具有此义故也。如生信文中，长老问：颇有众生，生实信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末后结曰：佛及无上菩提法，皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门，结显此意。】

后来一些大德们说达天法师的《金刚经》注解虽然好，他的见解还是“坐实”，换句话说，依旧有缺陷；但是他的“科判”的确是超越古德，比古来的大德好，“科判”值得赞叹，这是可取的。因此，江味农居士作的《金刚经讲义》，就采取达天法师的“四分”。

《金刚经讲义》的“科判”，我们印在这个本子的后面。诸位看“正宗分”，它就是分为“信、解、行、证四分”，这是依达天的《新眼疏》。他说经文里头，明明有这“四分”，清清楚楚的，他的确把经文给我们指出来。经文很明显的有这四段文，前面都曾经讲过，就不再重复，念一念就晓得。

第二段：

【开解文中，长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末后结曰：当知经义果报，皆不可思议。当知，知就是解的意思，就是当解，结深解之义。】

你看，经里头有解的这一分，有信有解，行是修行。

进修这一段文当中：

【明发心无法】

明是说明，说明发心无法，这个我们都念过了。

【继令开佛知见。佛见，是不执一异。】

“不一不异。”“一”不可以执，“异”也不可以执，这是诸佛的见解。

【佛知，是三心不可得。一切法本无生。末后结曰：以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境。】

内，“三心不可得”；外，万法“因缘生”，“当体即空，了不可得”，“能执”、“所执”俱“不可得”，这是“佛知佛见”，所以佛才能“不执一”、“不执异”。

如果我们就大的境界上来看，“一”是“一真法界”，“异”是十法界。诸佛如来“一真法界”跟“十法界”都不执着。现相在不在？在，存在，“一真法界”的相在，十法界的相也在。

佛为什么不执着？“相”有“体空”。所以他都不执着，他在“一真法界”、十法界里面得大自在。哪个地方众生有感，他哪里就应，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身，他能得这样的自在。他这个“自在”怎么得来的？不执“一、异”，这个很要紧很要紧。人家心清净，心里面一念不生，才有这种能力。

末后总结，这是教给我们修行的原则：“无我、人、众、寿”，“离四相”、“离四见”。

简单的讲：“离相”、“离念”，“念”就是“四见”。“离相”、“离念”修一切善法，这样才能够证得“无上正等正觉”。这是唯一的修功，修行要这样修法，这是“般若”会上行门最高的指导原则，不可以不知道。

这个原则通一切法，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都不能够与这个原则违背，违背就不成就。禅要遵守，教也要遵守，我们念佛，刚才讲了，守住这个原则可以得“理一心不”乱；学密也要遵守，不遵守不能“即身成佛”，“即身成佛”就是证得“阿耨多罗三藐三菩提”。

【必修无我无法之因，方证平等法界之果。】

这个“平等”是“一真法界”与“十法界”统统平等。为什么统统平等？“不一不异”。这是讲“修行”，经文里面很明显。

后面再讲证果：

【成证文中，明一切“法无我”，得成于忍。】

“忍”就是“证”的意思；“忍”当作认可、当作同意，有这个意思。

【其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。】

这都是“证”的意思。《金刚经》上讲的“是法平等，无有高下”，这是果地上的境界，果地上所见。如果不能够明了“不一不异”，若不是真正做到“不执着一、异”，“是法平等，无有高下”你决定不能够证得。

从这个地方看，《金刚经》经文不长，只有五千八百多个字，“信、解、行、证”四分”的意思清清楚楚。《新眼疏》分科非常有道理。

《讲义》分段依《新眼疏》。江味农居士的《金刚经讲义》，“分段”就是分科，依据《新眼疏》。

【但加标约心明无住、约境明无住两大部分。】

江味农居士把《金刚经》分作前后两部分。古人分科判教，各人有各人的看法；实在讲他们的分判都有道理，这些我们也不必去执着，也不必去批评他的优劣，用不着加入这个里面去。

像昭明太子将本经分作三十二分，他也分得不错，前十六分是上半部，后十六分是下半部，江居士把“上、下两部”给我们标明一个科题，使它的意思格外的明显，这就是“约心明无住”跟“约境明无住”。

【使前后两半部明义不同之处，一目了然。】

叫我们看得清清楚楚、明明白白。

【当知《华严》以“信、解、行、证”，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。】

这是我们在讲《金刚经》的时候也曾经多次的提到，《金刚经》讲理论、讲原理原则，这些原理、原则应用在我们日常生活当中，那就是《大方广佛华严经》。

《华严经》讲的是事，这个地方讲的是理，理事不二，是一部经。

《华严》的道理、原理、原则就是《金刚经》，《金刚经》要讲到细行就是《华严经》。

《华严》也是以“信、解、行、证”这样的“四分”，“显示圆融无碍入道的次第”，“入道”就是“信、解、行、证”。

【此经，是为不断佛种而说。】

这一句很不容易说出。如果不是深得各宗三昧，我们一般讲，假如他不是过来人，这个话说不出来。

确确实实世尊“是为不断佛种而说此经”。为什么？这就好比我们现在盖房子、建大楼，支撑大楼最重要的是钢筋、钢板，那个东西就是“金刚般若”，它在支撑着，再高的大楼它不至于倒塌。

由此可知，《金刚经》所讲的原原则，是一切经、一切法门的支撑，一切经论法门的原理原则。

【故一依《华严》“信、解、行、证”入道次第说之，令闻者亦依此圆融次第而入道，以示衣钵相传、灯灯无尽之意。】

“信、解、行、证四分”是《华严》的特色，没想到在《金刚经》里面也这么样的清楚，这么样的明白。实在讲这四科在《无量寿经》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，里头有“信、解、行、证”。

初学佛的人绝大多数是从“迷信”入门，没“正信”

【《华严》曰：信为道源功德母，长养一切诸善根。信字尤要，成始成终，唯一信心而已。】

学佛，从初发心一直到成佛，实在讲就是一个“信”字。

我们初学的人，绝大多数是从迷信入门。怎么说迷信？我信佛，佛是什么？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什么？！太多太多人都是这么进来的。

总算是运气不错，总算你进来了，不知道也进来了。

进来以后慢慢搞清楚，把这些道理搞清楚，这个时候叫“正信”。我们常讲“正信的佛教徒”，“正信”是明理，我信是有条件的，它有理论依据的，我不是迷信。你能说得出一番大道理，这才叫“正信”。

“正信”，信心并不踏实，“理”是懂得一点，有时候对这些理论还打问号，到底是真的是假的？没有证实，没有证明，听说而已。一定要通过“行”，“行”是证明；换句话说，把佛所讲的道理、佛所讲的方法，都能应用在日常生活当中，让自己在生活当中去体验、去证明，佛这个道理没错，这个方法正确，把它证明了；证明了，这才叫真信，这是真的了。可见得“真信”，才算信心。

《金刚经》上讲的“信心清净，则生实相”，那是“真信”，“正信”不管用。由此可知，从初发心一直到成佛，成佛就把“信”完全证实了。佛讲如来果地上的境界，你也成佛、也证果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所讲的一模一样，没讲错，证明佛所教的是正确的，没有错误，真正把它证得。这个“信”字，彻始彻终唯一信心而已。

下面我们看经文：

经【尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？】

我们在经文很明显的看出，翻法不一样，罗什大师翻的“长老须菩提”，此地是“慧命须菩提”，“慧命”跟“长老”是一个意思，意思相通。

我们看注解：

【发心修行，必须依法。】

这是我们大家都知道。

【今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。】

你说“无法可说”，佛讲这一部《金刚经》，《金刚经》是不是“法”？还是“法”，还是“说的法”。

【末世众生闻之，深恐狐疑。故问闻说是法，生信心不。】

这一段实在讲，对我们来说是有必要把它补进去，不能略去，略去那是对上根利智人来讲，他们听了没有问题，意思的确圆满具足。

可是中下根人，非常可能有这个疑问：既然“说法无法可说”，“能说”的“人空”，“所说”的“法空”，我们还学个什么？没得学！上上根人听这个话会开悟，一听他就悟入；中下根听这个话，没有依靠，无所适从，这个问题太严重。毕竟上根人少，中下根性的人多，所以这一段的意思不能略去。而经义我们在前面都曾经报告过，说“无法可说，能说者空，所说者空”，有没有“能说”？有。诸佛菩萨天天说法，释迦牟尼佛在世讲经三百余会、说法四十九年，没有一天休息的。

说了这么许多经典，流传到中国是很小的一部分；因为那个时候交通不便，不像现在经书这么方便。

从前的经本是写在贝多罗树叶上，叫“贝叶经”。贝多罗的树叶很厚，一片大概是我们现在的纸张总有十张纸厚；它的一片，经文写在那个上面。所以一部经，你说是一部《华严经》，大概现在一个大卡车都装不下。你才晓得那个时候经典运到中国来多么费事，要用马匹来拖，一部经往往要用好多只的马匹，所以经典到中国来非常非常的艰难，不容易。不像现在印刷术发达，纸张很薄，字体印得很小，一部《大藏经》一个书架就摆满。

从前你们到寺院里面去看，一部《大藏经》要放多少？一楼，一个藏经楼，那里面就放一部《大藏经》。因为它的字大，经本也大，占的空间就大，不像现在这种小本子。不过从前那个《藏经》，实在讲阅读很方便，因为它的字体很大，寸楷，一个字都是一寸那么大，不要戴眼镜。古人还没有发明眼镜，他眼睛不会老花，它字大，哪里像现在的字缩得这么小？！

现在《大藏经》虽然是浓缩了，能不能看？不能看，那个不要看多。现在《大正藏》一套一百册，你能够看一册，恐怕你的眼睛已经不行了，一定会看坏。现在的《藏经》，只能够把它当作参考资料，不适合阅读，阅读的《藏经》本子，一定是从前的老本子，那是阅读的，现在这个经不适合阅读。

这是说明“有说法”，“有说法者”也有“所说之法”。

佛在此地为什么强调“无法可说”？目的是教我们不能“执着法”，你执着就错了。要晓得“能说之法”、“所说之法”，都是“因缘所生”；“缘生之法”，“当体即空，了不可得”，你执着就错了。

再说个老实话，从前人听经会开悟，现在人听经为什么不会开悟？这个很现实，关键就在此地。从前人他晓得“缘起性空，了不可得”，他不执着，他心是“空”的，所以听法会开悟。

现在人听经为什么不能开悟？现在人执着“能说的人”有，实在的；“所说的法有”，也实在的，他的心“不空”。所以怎么听，他都不会开悟，反而愈听愈糟糕。他如果把这个东西——把佛所说的一切经法，都装在自己心里面去了，他那个心就是垃圾堆，把诸佛菩萨的垃圾统统收进去了，他怎么能开悟？！他开不了悟。所以心里头不能有东西，心要“空”，“空”就灵了，“空灵”。

世尊苦口婆心的在此地诱导我们，你的心要“空”；心如果真的是“空”，心就“灵”了，一听他就有悟处。所以是这么一个道理。

《金刚经》后半部经文，好处在此地，功德的利益在此地，决定不能执着。所以经可以读、可以听，不能执着。因为它“有用无体”，所以执着就错了。这个地方是须菩提尊者，他知道中下根人一定有这个疑惑，所以在此地特别代我们向世尊请教，如何把这个疑惑破除，使我们得真实的利益。这个意思后面有。

【当知如上所说，皆是于法不执。】

这个非常非常重要：法不能执着！前面的经文，前面佛教给我们“法尚应舍，何况非法”。世间人真的是难分难舍，难分难舍就没有办法离开六道轮回。诸佛菩萨比我们高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他统统放下，“于法不执着”。

【精修无我之妙法。】

“无我”就是“不执着”；“执着”就“有我”。所以“无我”两个字里面的内容，就是“我”、“法”都不执着。正如同本经教诲我们的，不执着“四相”、不执着“四见”。

“四相”、“四见”把世出世间所有一切法都包括尽了，只要“离四相”、“离四见”，他就证得“无我法”，他就证得。

我们功夫要在“离相”、离见，或者经上注解里面讲的“离念”；“离念”就是“离见”，“离四见”。修“离相”、“离念”之行，就是“精修无我之妙法”。

为什么我们不肯离，为什么离不了？原因就是对于世出世间法的事实真相不了解。

《金刚经》为我们说明真相，世法的真相、佛法的真相都讲清楚，都讲明白了，这个时候我们才肯放下、才肯离。离，就行了，就入“佛知佛见”，就同“佛解佛行”。

【长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。】

“无我法”，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精华。

再看底下这段经文：

经【佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。】

尊者所问的：

【颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？】

而佛所答的，并没有说后来世的众生能不能相信，没答这个话；而答的是“众生”，你以为后来的众生，这叫从根本上解决问题。如果答“未来众生能不能信”，那是枝叶上的事情，佛这个地方答复是从根本上来解决，你以为还有众生？！

【彼，指闻法之众生。】

你还以为有众生。

【非众生，约性言，非不众生，约相言。意谓一切众生，皆是缘生之义。】

这个答的实在是太妙了！如果不详细的解释，我们看到这个话真是所答非所问，不晓得释迦牟尼佛讲的是什么意思。尊者问的意思我们也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像听到问的我们还懂得一点意思，这一答，连问的意思也不懂。所以经义的确很深。

“众生非众生”，“众生”也是“缘生之法”，也是“有相无体”，“当体即空，了不可得”。佛这个答复，显示这个意思。

下面还有解释，解释的意思也很深。

经【何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】

这个地方我们又看到“即非是名”，如来说“非”，我们在《金刚经》前面经文看得很多，“即非众生，是名众生”。魏译的跟罗什大师所翻译的意思都相同，只是用字不太一样。罗什大师翻译是“众生者，即非众生，是名众生”，他这样的句子很多。

请看注解：

【众生重言者。】

“众生众生者。”这是重复。

【承上非众生非不众生。】

因为前面讲“非众生、非不众生”。“众生众生者”是指前面这一句说的。

【本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。】

佛这个答复的意思就显示出来了。

尊者担忧这样深的大法，后来的众生能不能懂？能不能信？

而佛的答复：你不必去忧虑这些事情，一切众生皆有佛性。我这个讲法，大家就好懂了，一切众生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理？！哪有不相信的道理？！我这个讲法，大家就听懂了，就没问题了。实际上这个经就是这个意思。

“彼非众生。”他有佛性，既有佛性他就应当作佛，你怎么可以说他众生？！他虽有佛性，但是他现在迷惑颠倒、现在没有明心见性，所以也可以说他现在是众生，“是名众生”就是指这个意思。

下面这个意思明显了：

【长老虑众生。】

这个“虑”是忧虑。怕的是众生于是深法未能生信者。

【由于认众生为众生。】

由于认众生为众生，就是他看到众生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕没有能力相信这样深的大法。

【故不免为之耽心。】

他这个疑是从这儿来的。实在讲长老非常慈悲，我们绝大部分的众生确实有疑惑，这个不是假的。

【当知就相而观，虽是众生，其性则上等诸佛，本非众生。】

这个解释就很清楚很明白了。刚才说的，一切众生皆有佛性，所以从他皆有佛性这一点来说，你就不必去忧虑、不必去耽心他不信。

虽然众生在迷，但是也一定有一些善根深厚的众生，就像《弥陀经》上所说的，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”。一样的道理，一定有善根、福德、成熟的这些众生，遇到这部经典，经典是缘，他有善根、有福德遇到这个缘，他能够接受，他能够相信，能够理解，能够如教修行。这是佛答复的意思。

【既具佛性，岂不能开佛正知。则闻是法者，岂无能信者耶。故非众生非不众生一语，便含有莫作是说之意在。】

有这个意思在里头，就是不可以这样说法。即使到末法的末期，我们今天是在末法的初期，末法一万年，才过一千年。我们现在这个时代，是末法第二个一千年的开端，所以不算是末期。纵然到末法的末期，也不能说没有人相信，没有人奉行的，也不能说，还是有少数善根、福德深厚之人在那个时代出现。

【观此五蕴众法。】

“五蕴”是“色、受、想、行、识”，通世出世间一切法。

【但由因缘聚会，非生幻生。】

“五蕴”缘聚，它就现相。我们凡夫以为它生，实际上它并没有生灭，“缘聚”现相；“缘”要是散了，这个相就消失。一切相，实实在在说，没有生灭，只是“因缘聚散”而已，这个也是事实真相。

《般若经》上常讲的“诸法实相”，一切法的“真实相”，乃是“缘聚缘散”而已，没有真实。

【非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。】

这个经义，这一段是教我们“破法执”的。

诸位要知道：“破我执”的人未必“破法执”；“破法执”的人决定“破我执”。

“我、法二执”俱破，那就是法身大士，就是“入佛知见”。

魏译的经文就到这个地方，这三小段是后来的人补进去的，补到《金刚经》这一段。

再看底下经文：

经【须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。】

科题里面，“明无法可得”，这一段是须菩提尊者所体悟到的，他所领悟的。“佛得阿耨多罗三藐三菩提”，这也是有名无实，不是真有一个“阿耨多罗三藐三菩提为佛所得”，没有这个东西。须菩提尊者听《金刚经》听到这个地方，他明白这桩道理，这是他的悟处；换句话说，也是他提出的听经的心得。

我们看注解：

【佛现具足身相】

具足身相就是三十二相、八十种好。

佛为什么要现这个相？诸位一定要知道，凡夫之人无论是古人、是今人，包括后来的人，无论是中国人、是外国人，没有一个不喜欢美，大家都爱美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世间人认为好相、美相，佛统统具足。所以佛是世间人心目当中第一个美人，让人一看就舍不得离开他，用这个手段来摄受众生，这是佛法里头常讲，“先以欲勾牵，后令入佛智”，就是这个道理。

所以佛菩萨的相都非常圆满，让你看到很欢喜，然后他讲话你才会听。

阿罗汉的相那就差了，你们看那个塑像，佛门里面这个造像，阿罗汉的相就奇奇怪怪的，没有佛菩萨那样的美满。

阿罗汉的相，你仔细去观察，他虽然很奇怪很古怪的相，但是你细细去观察，他“离欲”，不会那个相让你看到生起爱欲之念，没有，不会叫你生这个念头；他会让你生清净心、生智慧。可见得这个现相也都是表法的，也都是帮助一切众生契入佛道的一种善巧方便。

【佛现具足身相，既原为说法度生。】

佛出现在这个世间，就为这个事情，就是为了说法度众生。

【而佛之所说，原说其所得，所谓如语。】

佛给我们说的是什么法？实在讲，他所说的就是他修行证果所得的，或者是把他修行证果的种种经验，把他的经验告诉我们，提供我们做参考。他所得的是什么，给我们一个正确的指导，我们也希望将来也能够证得。

“如语。”“五语”里面，前面“五语”讲过。“五语”里头最重要的是“如语”。

【今知莫非缘生，当体是空，得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。】

这是把如来修行证果到最极圆满的境界，在“金刚般若”会上统统为我们显示出来。

世出世法都是缘生，佛法是“缘生”，佛在我们世间出现，示现八相成道也是“缘生”，说一切法是“缘生”，度一切众生也是“缘生”。

既然是“缘生”，也不能违背因果的定律，“当体即空，了不可得”，必定是这样的。所以如来所得，得即非得。他有没有得？确实有得。他得到什么？什么也没有。诸位想想这个意思，他真的有得，得个什么？什么也没有。

你们细细想想这个话的味道，你要是能明白，你就有悟处；你要是听不懂，这个话好像很矛盾，“真有得，又什么都没有”，这到底得什么？诸位要知道，所得的是“自性”圆满的开显，一切都是“自性”里头本来具足的，你得个什么？“自性”里头如果没有的，这个你真得了；你原来有的，你得什么？这样说，意思就浅显得多。

如果再听不懂，我们举一个更浅的例子。你身上没有钱，想到没有钱不行，到银行去拿钱，到银行提款，钱拿来了，你得到了。问你得到没有？你所得的是你自己存在银行的钱，你银行不存钱，人家怎么会给你？！

所以你所得到的是你自己本来有的，就这么回事情。

得是不是得到？得到了，银行是拿到钱了，是不是真的？没有，还是自己的，别人没给钱给你，就是这个意思。

“阿耨多罗三藐三菩提”是你“自性”里面本来具足的，你从哪里得？！所以大家细细去体会这个意思。

《坛经》上说得好，“何期自性，本来具足”，世出世间一切法，没有一丝毫欠缺。我们讲佛经，一切诸佛如来讲无量无边的经典，全是“自性”具足的。

到你一见性，你得了，所有一切经法都“得”了，得的是“自性”里面本来具足的。“得”还是“无所得”，“得”的意思有，“得”的东西没有。

“佛即非佛，得即非得。”因为“当体即空”。

“一丝不挂。”“一丝不挂”是形容心里面干干净净，一念不生。有一个“得”就错了，你就“不可能得”；“得”的念头没有了，真“得阿耨多罗三藐三菩提”。

“空寂之性。”就是我们“真如本性”。这个时候“真如本性”圆圆满满的显露出来，这是究竟佛果的境界，四十一位法身大士没有这样圆满。

四十一位法身大士，他们所证得的是“正等正觉”，也就是经上讲的“三藐三菩提”，不是“无上”。“阿耨多罗”是“无上”的意思，法身大士他们所证得的是“三藐三菩提”。

【长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在。然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。】

这是须菩提尊者在此地为我们做示范，表演给我们看。

在本经，长老跟释迦牟尼佛一问一答，答了再问、问了再答，这就是教我们必须要追根究底，才能够把微细的疑惑断掉，然后才真正放下。所以放不下，就是你疑惑没断。

佛法的修行，我们在讲席当中也很多次的报告，它是“知难行易”。佛法修行容易，不难，“知”太难，“行”容易。

因为“知”难，所以佛为我们讲经说法四十九年；因为“行易”，释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天过。

我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年在世，没跟大家在一起打个佛七，没有！不但佛七没有，佛一也没有；禅七没有，禅一也没有。修行这么重要，为什么佛不提倡？行易知难。

你要是知透彻了，搞清楚了，“行”简单，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是“知”得不彻底、“知”得不究竟。“金刚般若”可以说在讲经说法它是末后的一个阶段，真的到追根究底了。

“不令有一丝法执存在。”这个微细的“法执”。

“佛成佛，佛证果，佛得无上正等正觉。”还存这个念头在，这不行！这个还是很大的障碍。必须连这些执着都要断掉、都要放下，而后这个心才真正清净，真的一丝毫“法执”都没有了。到这个时候，“空性”显示出来，就是“真性”。“真心”圆圆满满的透露出来，显示出来，这就是所谓“始觉合本觉”。

“始觉”，没有到究竟成佛的时候，都叫做“始觉”，你现在才开始觉悟。诸位要晓得，“始觉”不是一次，昨天我明白一些，昨天是“始觉”；今天又明白了一点，今天还是“始觉”。诸位要知道，从初发心一直证到等觉菩萨，都是“始觉”。

为什么叫“觉”？如果与“本觉”不相应，就不叫“觉”；与“本觉”相应，相应个几分之几，每一次都能相应个几分之几，这就很好。天天相应一点，天天在“觉”，时时在“觉”、处处在“觉”，这样修行功夫就得力了；最怕的是“不觉”，“不觉”就迷。我们修行最大的困难、最大的障碍，就是那个“觉”会断。

念佛人，为什么教你佛号不能断？学“般若”的。

为什么教你在一切时、一切处要提起“观照功夫”？“观照功夫”不能间断。

其实念佛跟“般若”里面讲的“观照”无二无别，而且比“观照”还要容易修，只要心里面念着阿弥陀佛，把阿弥陀佛挂在心上，把其他的一切忧虑牵挂统统放下，让你心里头二六时中只有一个阿弥陀佛，这个比"修观"的确是方便太多。这样我们将来必定往生，往生见佛那就成功了。

由此可知，念佛念念这个佛号就是“始觉”，阿弥陀佛就是“本觉”。我们念佛的心就是“始觉”，念一声佛号就是一声“始觉合本觉”。

可是不念佛又打妄想，这就很糟糕了。我们今天“始觉合本觉”的功夫很差劲、很浅，不得力；而打妄想那个时间长，那个力量很大，妄想牵着我们搞六道轮回。

今天摆在我们眼前真正的大事，是要如何让自己二六时中，心里面有佛号，不能有妄想，这是我们当前最大的一桩事情。

所以“一心念佛”叫“办大事”，什么“大事”？生死大事、成佛大事，不是普通的事情，这就是“始觉合本觉”。往生到西方极乐世界，那就“成大觉”。

净宗以外的法门，“始觉合本觉而成大觉”，真的不容易！理论上讲没错，学，相当不容易；而在念佛人来讲，比他们要容易多了。

虽然开悟，须菩提尊者在这个地方示现开悟了；悟了之后，一定要请一个明眼人来给他做证明，他是不是开悟、是不是真的开悟。

“明眼人”就是已经开悟的人、过来人，你向他请教，他来给你做证明。

如果没有人做证明，你还有疑惑在：我是不是真的悟了？我悟的这个境界是不是佛的境界？

今天找不到“明眼人”，实在说，经典也可以做证明。

经典两个用处：对于没有开悟的人来说，经典可以帮助你开悟；对于已经开悟的人来讲，经典可以为你做证明，你所悟的境界跟佛在经上讲的一样不一样。如果完全一样，证明你的悟处没错；如果有百分之九十九一样，还有一桩事情不一样，那你要明了，你没有开悟。

如果开悟，一悟一切悟，不能说我有百分之九十九开悟，还有一分没悟，没那个道理，这是一定要知道的。经典展开，完全与自己境界相符合，这才是真正的开悟。

尊者找到老师释迦牟尼佛，这是个“明眼人”，决定没错，向他老人家请教。

下面世尊给他印证，证明他的悟处是正确的，没错。

经【如是如是。】

这是给他印证。

经【须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至于无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

请看注解：

【一切事莫非对待，有对待便有能所。】

“对待”，就是我们今天所讲的“相对”。凡是“相对”，就有“能”、就有“所”，“能、所”相对，有“能”、有“所”。

【有能所便有分别，有分别便有执着。】

这是逐渐在发展，从极其微细，极微细的就是“对待”，从“对待”里面就变现出“能、所”，从“能、所”里面又变现出“分别”，有了“分别”又显出“执着”。这个事情就麻烦。

法相宗所说的“三细、六粗”，这几句话也说明了，宇宙一切现象之来由，怎么来的？十法界依正庄严就是这样变现出来的。

这个变现的时间非常之快，不是一样一样变现出来的，几几乎乎是同时，因为它的速度太快了，实在讲它还是有过程、有次第。不过就是它的次第太快，我们肉眼凡夫没有法子辨别；好像是突然的，同时显现的。经上讲八地菩萨对于阿赖耶的细相看出来了，微细相就是演变的过程，“无明不觉生三细”，“业相”、“转相”、“现相”，这个有次第、有顺序的，八地菩萨才看出来；我们凡夫看的是同时的，没有次第，就是它太快了。

【少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执着，便是第七识，所谓我见是也。】

“见”、“相”两分出来了。

由此可知，前面讲的“对待”、“能所”、“分别”，那是阿赖耶的细相、微细相；到第六识、第七识，这个“相”很明显、很粗了，“八个识”的“相”显示出来了。

“第六识”是“分别”，“第七识”是“执着”。法相经论上告诉我们，“八个识”都有集起的功能，就集起这一方面来说，都叫做“心”，叫“八心王”，八个都可以叫做“心”。

这八个都有“分别”的功能，就“分别”上来讲，都可以说“识”，“八个识”。

这“八个”同时都有“执着”的能力，“执着”是“意”，所以“八个”都可以称之为“意”。

“八个”，我们讲“心意识”，都可以叫“心”，都可以叫“意”，都可以叫“识”，都没叫错，叫“八心”也对，“八识”也对，“八意”也对，都可以说。

如果要细分，它们都有这个功能。哪一个功能最殊胜？它不平等，阿赖耶集起的功能最胜。

如果论集起，前面“七个识”，能力都比不上阿赖耶，所以阿赖耶可以单独称为“心”，阿赖耶称为“心”。

若是就“执着”来讲，这“八个识”里面，“第七”的力量最强、最坚固，所以我们把“第七末那”称之为“意”，它这个力量最强。

若论“分别”，那是“第六”的能力最强，所以把第六单独称之为“识”，它的分别力量最强。

于是“心意识”也可以分别说：“心”是“第八”，“意”是“第七”，“识”是“第六”。这样讲法也行。所以它这个意义，我们总要把它搞清楚，搞明白，这对于我们修行有帮助。

法相宗里面，行门指导的纲领是在“转识成智”。法性宗，像《金刚经》上跟我们讲的指导纲领，可以说是“一空到底”，跟“转识成智”意思接近，但是不同。法相宗的修行纲领，我们也可以用，实在讲会用，帮助也很大。

怎样“转识成智”？佛告诉我们，“六七因地转，五八是果上转”。这个说得很明白。我们能够下手的是“修因”，“修因证果”，到“证果”的时候，“果上五八”自自然然就转。

现前我们用功要用在“六七”，“六”是分别，“七”是执着。那就晓得，我们在日常生活当中，对人对事对物，“不分别”就转第六识，“不执着”就转第七识。

“不分别”那就叫“妙观察智”；不执着那就叫“平等性智”。转第六意识为“妙观察智”，转末那识为“平等性智”。’

《无量寿经》上教给我们“清净、平等、觉”。若不能转“六七识”，你怎么能得“清净、平等、觉”？

所以，相宗的修行原理、原则，性宗的修行原理、原则，对我们修念佛的人来说，统统帮得上忙；而且如果会用的话，我们念佛功夫的确很快得力、很容易得力，对于往生决定有把握、决定有帮助。所以这些我们必须要把它认识清楚。

今天时间到了，就讲到此地。