由此可知，释迦牟尼佛那个时代，距离我们现在已经相当的遥远，从中国历史上所记载的，佛出世到今天有三千多年，即使是外国人的考据，也超过二千五百年，时代相当的久远。但是在那个时候，印度这些外道他们就相当的聪明，用分析的方法观察出物质的现象，但是分析到最小的，他还是执着这个“物质”存在，这就像现代的科学家一样。

但是最近这二、三十年来，科技比从前进步太多了。以前分析到原子、电子，他们还是执着这个东西是存在的、是实有的，可是最近由于科技的发达，观察更为微细，发现到“物质”的现象是波动。如果能够讲到“波动”，这是现在科学家已经承认了；换句话说，这基本的物质到底是存在还是不存在，跟佛经上所讲的逐渐逐渐接近了。

佛对于这些事情，在经典里面讲得很详细，告诉我们：“物质”怎么样变现出来的、怎么样发展，而成为宇宙之间一切的现象。纵然是发展如此复杂的现象，佛告诉我们，这个“相”是幻相，不是实在的；这个“相”是假相，是“当体即空，了不可得”。

《般若心经》几乎每一个学佛的人天天在念，“色即是空，空即是色”，“色”就是“物质”，就是“物质”的现象，实实在在，“空、有”是一不是二。

小乘人也像现代科学家一样，用分析的方法，分析到“极微之微”，知道所有“一切物相不可得”，但是他比不上大乘菩萨。

大乘菩萨用不着这么麻烦去分析，用不着；他的智慧高，虽然没有佛的“五眼”，也有与佛相似观察的能力，知道一切法“当体即空”，这叫做“体空观”。

我们常念《般若经》，念得很熟，而没有得“般若”的受用，就是我们虽念而不知道“作观”，没有能够把佛经里面这些重要的经句，应用在我们日常生活当中，与生活里面点点滴滴去做一个比较，这样子我们才能够得受用。这句经文里面众字。

我们看末后这一段：

【众字之义，谓凡由集合而成者。】

“微尘众”，集合而成就是我们一般讲的“因缘生法”。“因缘”就是许多条件聚合而成的。

凡是“聚合而成的”：

【便知是空，不可执实。】

不能够执着这是“实有”的。从哪个地方观察起？最好从我们自己的身体。我们身体是“四大五蕴”集合而成的，这个身体是“因缘生法”，也不违背这个原则。既然是“因缘生法”，当然是“当体即空”，所以不能把这个身体执着是实实在在有的。从这个地方看、从这个地方下手，拿这个来“作观”。这是“物质”、“色法”，“心法”也用《金刚经》上一句经文，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

我们起心动念，要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、讲的这个道理，希望把《般若经》中的道理，于我们事相当中、物相当中去检验一下，这就叫做“作观”，这就叫做“用功”。不检验不知道，经是经，念头是念头，行为是行为，彼此互不相干。如果一检验，关系就密切了，晓得身心境界俱不可得，我们妄念自然就平息，妄念就没有了。

妄念没有了，心定了，心定那就好了，你的“真心本性”就现前。佛法教导一切众生，真正的目的就在此地，这是我们不能不知道的。目的是教我们作佛，教我们了生死、出三界，教我们作佛作祖。怎么个作法？不用这个功夫，你不能契入诸佛菩萨的真实境界。

所以，执着这个东西实在的，错了！那是凡夫的知见。知道“一切法不可得”，那是“佛知佛见”，他看到真相。

【今之科学家云，物质形成于场。】

这是近代的科学家发现的。

什么叫“场”？底下有个简单的注解：

【场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。】

这个就接近于佛法所讲的邻虚，这个说法说得好。

【又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。】

这是近代科学家所说的。这种说法，真的与佛经上讲的愈来愈接近；与《心经》说的“色即是空，空即是色”，意思似乎好像很接近。

为什么不说它跟《般若经》上讲的是一样的？我们还用个相似，那是科学家虽然观测出来、虽然说出来，他没放下，他还是执着“有”；换句话说，他依旧是凡夫，不是圣人，依旧出不了三界六道。这个讲法、观察，跟佛经上所说的接近。

如果他真的明白了，彻底明白了，我相信他一定把妄想、分别、执着统统放下了；这一放下，最低限度他证阿罗汉果。他之所以证不了果，就是放不下。这一点我们应该要警惕。

我们能不能放下？这些科学家们是利用现代进步的科学技术，观察到这个现象，我们没有这个机缘，没有亲自见到。但是这些科学家决定不是妄语，他的论文公布之后，为其他国家地区的科学家所认同、所肯定，这不是虚妄的，我们信得过。

我们学佛，尤其是受过“三皈”、“五戒”，期许自己做一个佛的弟子，佛弟子对老师的话怎能不相信？老师在经中为我们说的，我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样，我们更进一步，要看破、要放下，这才是真正的佛弟子。看破、放下之后的境界就不一样了，所谓是超凡入圣。这正是诸佛如来对我们殷切的期望，我们应当做到这一点，这才不辜负世尊为我们说法。

再看底下这一段：

【释其所以。】

“释”是解释。解释其所以然的道理。

经【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】

佛说法的善巧，我们必须细心去领会。这个句子在《金刚经》里面很多。

【凡是讲到则非。】

小注里头有。

【约一如之法性，明其本来是空。】

从“体”上说、从“性”上说，“则非微尘众”；换句话说，清净心中哪有此物？！这个东西到底是怎么来的？前面已经说过，这个地方不再重复了。

“是名微尘众。”“是名”是从现相上说的，这个现相是“因缘所生”。什么“因缘”？是众生无始劫来、无量劫来的妄想、分别、执着的习气。本来是“空寂”的，在“空寂”里面凝结的现相，这个现相不是真有。

如果我们要说，“空”中本来没有，为什么会有这个现相？你说凝结的现相，这个难以相信！实实在在说，这种现相很平常，你要不相信，你仔细去观察观察：“空”中有没有相？没有相。没有相，你把两个眼睛瞪大，仔细去看，看上十分钟、二十分钟，“空”中有相了，你会看到现相。为什么看到现相？眼睛看疲劳了，你眼睛要是害眼病，你看到这个虚空就会现相，眼睛疲劳的时候，看到这个也有现相。这个方法不是我发明的，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。

耳根疲劳了，会听到奇奇怪怪的声音。确实没有声音，别人没听到，你为什么听到？疲劳、累了。

由此可知，那个“相”真的是假的，不能说没有“相，”他真有“相”，“相”不是真的，“当体即空，了不可得”。

我们现在感觉的这个“现相”，那是极其粗的“现相”。但是诸位要晓得，“粗相”是从“细相”里头变迁出来，变化出来的。

而且这个“现相”，我们前面讲了很多次，是众生业因果报生灭的“相续相”，是这么回事情。所以科学家讲“波动”很有道理！确确实实是“波动”。这个“波动”就是佛经里面讲的“一念不觉，而有无明”，“无明”就是波“动”。

为什么会有“波动”？不觉，迷了。迷了就动，觉了就不动。“迷”跟“觉”的差别现相就在此地。

我们如果问问自己，“我现在是觉了，还是迷了”，用这个方法来观察，“觉、迷”就清清楚楚。

迷的现象，心里妄动，想东想西，妄想停不住，这是迷。

真正觉悟的人，没有妄想，心是定的，心是清净的，那是觉悟。

所以我们自己好好想想，自己这个心是定的还是乱动？如果是乱动，你就要记住，迷，没觉悟！果然心定了，那就知道觉悟了，这个时候不迷了。要想觉悟、要想不迷，一定要万缘放下。

《般若经》上跟我们讲得这么多，无非是帮助我们看破、让我们了解宇宙人生的真相。真相明白了，这才肯放下，放下不简单！才肯。

有这个现相，就不无假名；有这些现相，佛要为我们说明这些现相的真相，那总要建立名词术语，我们彼此沟通就方便。

所以名词是为了沟通方便而建立的，也不是真的，是“因缘生法”。

【佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。】

这个经文里面“佛说微尘众”，他不是说“如来说”，《金刚经》这个句子也很多。

“佛说”跟“如来说”，意思不一样。“佛说”是证果之人他说的；如果用“如来”，那是从“自性”上说的。所以它的意思不相同。

“佛说”，显示这个人修行证果，证到究竟圆满的果位，也就是烦恼断尽了，“见思”、“尘沙”、“无明”都断干净了。

觉智圆明，洞照，“照见”什么？底下这两句，宇宙人生的真相：

“法性本空，法相皆幻。”有“性”决定有“相”，“性相”决定起作用；“性”的作用就是现相，“性相一如”，“性相不”二。

“性体”是空寂的，“法相”哪里会“实有”？！“法相”讲“实有”是决定讲不通的，那“性相”怎么能“一如”？！所以“法相”是假的，梦幻泡影。

【当其有时，便是空时。】

这是如来的知见，我们凡夫颠倒错乱。颠倒在哪里？错在哪里？就错在这个地方，我们把“法相”当作真实的，不知道一切相是幻有，不是真有。“当其有时，便是空时”。

【因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。】

所以佛法讲“万法皆空”，我们今天讲物质现象，构成现象的基本“物质”是波动，没有“实体”。

宇宙这些万象，构成它的是“波动”的没有“实体”的东西，这些现相怎么会是真实的？！理上讲不通。理上讲不通，我们感觉事上好像是这样的，这真是我们看走了眼，看错了。实在讲，事实上也是“当体即空，了不可得”。这个意思很深、很广、很精微，要细心去体会，细心去观察，能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。对于断烦恼、证菩提，知道“小而微尘，大而世界”，都是“因缘生法”，“了不可得”。

我们再看底下这一段：

经【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】

须菩提尊者的确非常聪明，这是须菩提尊者所说的，叫着世尊，“如来所说”，这个意思就是说，就从“真如本性”上说，“大千世界则非世界”。

我们看注解：

【三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。】

一切众生的生活，依靠什么？要依靠世界。譬如我们，我们得人身，虽然时间不长，短短的数十年之间，我们一定要依靠这个世界才能生活，不能离开世界，所以是一切众生依靠生存的。

【如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。】

诸佛菩萨也示现在我们这个世界，跟我们同住在一起、生活在一起。

我们在这个世间，是业因果报所变现的，所以不得自在。过去生中造的善因，这一生当中感善果；造作的恶因感恶果，因缘果报。所以不自在。

诸佛菩萨到我们这个世间来示现，跟我们“和光同尘”，他是感应现身的。众生有感，佛菩萨有应，他现的这个身自在。自在在哪里？不着相。虽示现在这个世间，离一切妄想、分别、执着，所以他是自在的，这样子教化一切众生。

听讲经说法，贵在随文入观

【如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。】

古德教给我们读经、听教，平常你读诵经典，听教就是听讲经说法，贵在随文入观。随着经文，随着说法的音声，你就能契入这个境界，这个高明。

所以佛当年讲经，听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了，他为什么有这个能力？随文入观。

古来修行成功秘诀——因有退转要时刻拉自己一把

要怎样才能达到随文入观？

马鸣菩萨告诉我们，《大乘起信论》里头所说的：“离名字相，离言说相，离心缘相”，就能“随文入观”。真的读到哪里，这个境界就入到哪里，马上就提升，非常明显的提升。

虽然提升到很高的境界，可是会退转，我们没有证得阿鞞跋致，它会退转。因为会退转，我们天天读、天天听，一退转再把它拉起来。这是自古以来修行人成功的秘诀——不断的熏习，时时刻刻要拉自己一把。读这个地方你就晓得，众生非众生，世界非世界，常常读诵，常常思惟，我们把宇宙人生就看淡了，不那么执着，不那么计较，你就得自在，你就能恢复到“自性”。

【是名而不住着。世界不着，则一切不着。】

跟你讲众生非实、世界非实，是教你把身心世界一切放下。目的在哪里？末后这句说：

【乃能令本具之法身出障】

法身是本有的，本有的为什么不能现前？有障碍。

什么障碍？执着众生是实有的，执着世界是实有的，你本具的法身永远不能现前。所以你一定要晓得，众生、世界、身心、万法全是假的。

知道全是假的，你觉悟了，你的解圆了，知见圆了，下面是功夫，功夫是“放下”。对于这些事情不再放在心里，你的障碍就没有了，本具的法身就能现前，出障就现前了。

再看底下这段经文，也是《金刚经》里面最精彩的一段。

经【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】

【一合，就是合而为一的意思。】

实在讲，所有一切种种法，都是“无量因缘合而为一”，现的这个相，乃至小到一微尘。

我们今天知道，微尘不单纯，也是许许多多基本粒子组合的。为什么组合这个相？因缘非常复杂，不是单纯的，不是偶然的。世出世间绝对没有偶然之事，有事必有理，有果必有因。

【虽闻界可碎尘，世界可以把它分析成微尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。】

这个世界我们没有把它碾碎为微尘，那这个世界不是明明有吗？这是凡夫的情执，我们讲是“迷情的执着”。

【长老为遮此执，所以彻底破之。】

有这种“执着”的人的确太多了。这“个执着”不打破，刚才讲了，纵然你开了圆解，你依旧放不下，依旧不得受用。所以须菩提尊者再进一步，知道我们病根之所在，就在这个病根的地方下手，帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气把它连根拔除。所以有这一问，这一问的用意太深了。

【不但因其可碎，知非实有。】

现代科学家用科学仪器，把最小的“物质”分解开来，分解开就是打碎，晓得它不是真实的。

【即其未碎，亦非实有。】

那才叫真的聪明！这个世界没有把它打碎变成微尘，现在这个世界的相在；相虽然在，你一眼就看破，它是微尘，微尘集聚的相，这是“一合相”。

所有一切的现象都是“一合相”，种种因缘聚合而现的现象，大到世界，小到微尘，都是“一合相”。

【则非、是名，言其不过假名，怎么说都是个假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。】

诸位能不能体会到这个深义？这个意思深了。如果“基本的物质”真有，确实存在，它组合的这个现相这才能称之为“一合相”。

可是“基本的物质”，今天讲的“基本粒子”没有，是波动的现象，根本不存在。所以是否定，没有“物质”的存在。

“基本的物质”既然是虚的，不是实在的，它组合的这个现相怎么是实在的？！没有这个道理。这个意思很深很深，这真的是进了一步，进了一大步。这个意思你要是能够参透，你真的明白了，你才会点头，一切万法“当体即空，了不可得”，你真的承认，你真的明了了；换句话说，你也真的放下了；依旧不能放下，还是堕在“一合相”里，不知道佛讲的“一合相”也是假名而已，有名无实。所以尊者这一段问的意思很深很深。

【意明必须实有，方是一合相。今一合相既无一定，则世界之为当体即空，彰彰明甚。】

“彰”就是非常明显的暴露在外面，一丝毫隐瞒都没有，太清楚、太明白了，事实真相真的是“当体即空，了不可得”。

从这个地方我们能够体会到，诸佛菩萨怎么不自在？！真正得大解脱，究竟圆满的解脱，“法身、“般若”、解脱”三德圆满的现前了，他们的受用就是“常、乐、我、净”。我们凡夫这四个字都没有，凡夫叫“四颠倒”；他真正得到了。

“常”是永恒，不生不灭，这是“常”。

“乐”是离一切忧悲苦恼，永远摆脱了，苦乐忧喜永远没有了，那叫真乐。

“我”是主宰的意思，自己真正做得了主宰。

“净”是身心清净，一尘不染。

这是他的受用。尊者说得好，问也问得好。

我们再看世尊的答复，看释迦牟尼佛怎么说的：

经【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。】

这一段文要不细说，真的很难体会。

我们看注解：

【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。】

佛这个讲法，比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细，真的是所谓彻法底源，宇宙人生的根源。

“一合相”实在讲是“方便说”，不是“真实说”。说“一合相”，凡夫之人贪着其事，凡夫能够接受，他能够理解，他能够懂。

从粗显的，譬如我们今天科学里面讲，如果从原子、从电子、从中子、质子，以这个为单位来讲起，“一合相”，这我们大家都会承认，没有问题。

可是中子、质子再分析，问题就来了，再往深一层去观察，问题来了。不往下去没有问题，“一合相”没有问题，再往底下去追究，它就有问题。问题在哪里？“物质”根本不存在，它根本没有，“一”到哪里去找？“一”尚且没有，怎么“合”？所以这是“彻法底源”的意思，“一”也没有，“合”也没有。

“一合相者，则是不可说。”佛这一句话，大智慧的须菩提尊者，他们这样的人，听佛这一说都能明了。

底下说：

【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。】

我们今天所讲的原子、中子、质子，真的是“一合”，大而世界，小而微尘，那真的是“一合相”。

【而世界非世界，乃微尘也。】

这个话我们可以接受，我们可以理解。

世界的确没有，为什么？微尘聚合的，是“一合相”。

下面这一句就难懂：

【微尘非微尘，乃本空也。】

这个事实，现代科学家逐渐逐渐已经接近到证实、证明了“微尘本空”。

【微尘本空，由是可知世界之一合相亦复本空。】

如果说“微尘不空”，世界的“一合相”是讲得通的；“微尘本空”，世界的“一合相”就成了问题。由是可知，“世界之一合相亦复本空”。

【岂非一即非一，合即非合耶。】

这是佛说“则是不可说”，佛这句话这个意思很广。这里面含摄种种不同的根机，大机的人体会得深、体会得透彻；小根器的人体会得浅，浅也得受用，不是不得受用。这种说法真的是善巧方便。

看底下的注解：

【约清净性言，则都无此事。】

如果讲清净心，“真如本性”里面没有这个事情，清净心中跟诸位说，无佛无众生、无微尘无世界，清净心中没有这些东西。

【凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。】

我们佛门里面讲的，十法界依正庄严，凡夫贪着其事。

【言凡情非正知也】

凡夫对于宇宙人生情见，“情见”就是迷、不觉，以为是这样的；殊不知他看错了，他不是正知。

【因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。】

凡夫的病在哪里？病在向外求，心外求法，向外求。向外求是从“相”上求，着相不见性。

最近的一个外面现相——身体，执着这个身体，保养这个身体，爱惜这个身体，贪恋这个身体，这都是“向外驰求”；再要扩展出去，身外之物无量无边，这就造业了。六道就这么来的，十法界也是这么来的。

因为你贪恋世间五欲六尘，这就变成六道轮回；因为你贪恋佛法，贪恋出世间法，那就变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。十法界都是“妄想、执着”变现出来的，离一切妄想、分别、执着，十法界没有了。没有之后是什么境界？不得已取一个假名叫“一真法界”，不得已用一个假的言说，你证得清净法身。用《金刚经》上的话，这都是“即非是名”，都是假名。

【欲净凡情，须开正知。】

要把凡情淘汰尽，不迷了，永远不迷了，一定要“开正知”。

“正知”是“佛知佛见”，《法华经》上所说的“开佛知见”、“入佛知见”。

【当知一合相，当离名字言说，当于不可说处领会。】

这就是我刚才说的，佛说这句话，种种根性的人体会不一样，大根性、小根性就在佛这一句，则是不可说，“一合相者，则是不可说”，从这里头去体会。

【不可贪着其事】

佛说“一合相”，贪着“一合相”，错了！

实在讲，佛菩萨唯恐我们听了这个话没有懂他的意思，贪着“言教”、贪着“名相”、贪着“言说”，这就错了。决定不能贪着！要“离言说”、“离名字”，“一合相”是名字，名词术语；“离心缘相”。

【如此，方能解如来所说义。】

你才真正懂得佛所说的意思，“愿解如来真实义”。得以随顺契入，这就是古德所讲的随文入观，你能够契入。

【尘界如此。】

“尘”是微尘。“界”是世界。一个是最小的，一个是最大的。我们不得已说，不这个说法不行，无话可说。“微尘世界”是“一合相”。

【色身亦然。】

我们这个身体也是“一合相”。

贪着身相不但念佛不能往生，而且还有可能堕三途

【凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是“五蕴”假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。】

哪一个众生不贪着他的身相？！再丑陋的众生，他也贪着他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪，他要不贪着他的身相，他的问题就解决了。

为什么会堕三途？为什么会堕地狱？贪着身相。

我们今天念佛为什么不能往生？贪着身相，念佛不能往生。

佛在经上告诉我们：身是什么？身也是“一合相”，“四大五蕴众缘和合”而现起这么一个现相，这个现相也是“当体即空，了不可得”。诸位，如果你能够契入，入这个境界，你生死就自在。生死自在；换句话说，没有生死了，你得大自在了。

用佛理来勘验我们的起心动念和行为是真修行、是会用功

佛这些话，我们读得太多、听得太多为什么就做不到？做不到，就是不能将佛这些话、这些道理，时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会，我们没做这个功夫。听经是听经，读经是读经，与我们起心动念、所有一切生活的活动，没有把它连起来。

真正修行人，就是把经典所讲的这些道理，这些原理原则，跟我们日常生活当中结合成一体，用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为，用我们自己起心动念一切行为来体会经义、体会佛所讲的这些道理、讲的这些原则原理，这叫做“真修行”，这叫做“会用功”。

所以修行，诸位要知道，不是每天念几部经，这个大家都搞错了。

还有一些人，“我早晚功课都不缺，我修得不错！”一天到晚“贪嗔痴慢”，还修得不错？其实跟佛所说的完全不是那么回事。

“四大”是什么？

所以一定要晓得，我们身体的“物质”。“物质”是什么？“四大”。

“四大”是什么？就是现在科学家讲的原子、电子、基本粒子，“四大”就是这个东西，这是最小的“物质”。

最小的“物质”，为什么称它“四大”？它有四大特性，最小的“物质”它有四大特性。

第一个，它已经形成一个物体，你可以能观察得到，这叫“地大”，它已经形成一个物体。佛菩萨、阿罗汉有天眼，能看见微尘，阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼，那就看得更仔细、更透彻，看到波动。这个基本的物质，刚才讲了，它形成物质你可以能观察得到，这是地大。

我们现在人讲它带电，在我们佛法讲“火大”。“火大”是带阳电，“水大”是带阴电，它带电，这是“水大”、“火大”。

它是动的，它不是静止的，这个现在看得很明显，它是动的，动的就叫做“风大”。风是动的，不动就不叫风。

它有四大特性，它的性质，它已经形成一个很小的“物质”；我们用普通话来讲，它有温度，它有湿度。其实温度、湿度，现代人讲带阳电、带阴电，阳电就是温度，阴电就是湿度，它带电。它是动的，组成我们的肉身。

我们这个身体，这是无量无数的这些基本粒子组成的。这个东西散开了，身体就没有了，聚起来现这个相，散掉就没有这个相。这个相是假相，缘聚缘散。

真正明白了，缘聚，这个相不生；缘散，这个相也没灭，哪有生灭？！找生灭，了不可得，只有缘聚缘散的现象，这里头找不到生灭。

“五蕴”是什么？

“五蕴”其余的四个——“受、想、行、识”是心法。

我们人是动物，除了“物质的肉体”之外，他有精神的作用，精神这一部分叫“心法”。

“受”：他有感受，有苦乐忧喜的感受。

“想”；他会打妄想，他有想象，这个想里面包括妄想、分别、执着，都包括在想里头。

“行”：行的意思比较深，“行”是不住，它不停。我们念头不停，一个念头灭了，底下一个念头生，不会一个念头停在那里，不可能！念头有生灭，生灭就是“无常”。

所以“四念处”里头“观心无常”，你那个心、念头，一个念头起，一个念头灭，一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，什么生灭？念头生灭；就是妄想。

最后是“识”。“受、想、行、识”，“识”就是“妄想心”的本体，迷了就叫“识”，觉悟了就叫“性”，觉悟了就是“真如本性”。

觉悟之后，妄想没有了，妄想、分别、执着统统没有了，那是觉悟；还有妄想、分别、执着，迷而不觉，不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病，不要以为没病；知道病，好！为什么？你还会求医，你还有救；自己一身病以为没有病，那没救了！为什么？他不求医，哪一天病发作，只有死路一条，没救了！所以一定要觉悟。

了解我们身体，除“四大五蕴”之外，“了不可得”，我们对这个身跟心都不起贪恋，身心世界统统要放下。身心“当体即空，了不可得”。世界，大的世界、小的微尘，也是一合相，也是“不可得”。

说这些话，就是教给我们，身心世界统统是虚妄的，统统是假有的。你实在不能够体会，你就想到“一合相”，“众缘和合”生起这么个幻相，你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下，那就好！这就不至于贪着，断贪的烦恼。

“贪”是无量无边烦恼的根源，总根源，这个东西拔掉之后，你的病就好了，都没有了。

嗔恚，贪不到才嗔恚，这一贪就到手，他怎么会嗔恚？贪不到才嗔恚。所以总根就是“贪”，“贪”就是这么起来的，“贪”之所以难拔除，你才晓得佛讲《般若经》，帮助我们把根本烦恼连根拔除。

【说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。】

这是我们常说，“闻一知十”，知道世尊说法说一个原则、一个原理，我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多？因为众生根性不相同，有些人在这一句里头，说不生不灭他明白了，有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法都是一个意思，这也显示佛“无有定法可说”。佛实在“无有法可说”，佛说法是应种种不同的根机。

【总之，明得界非界、尘非尘之义。】

“世界非世界，微尘非微尘”，这个经上讲的“则非微尘众，是名微尘众”。“则非世界，是名世界”，你常常想着这个意思。

【便恍然于世间】

“恍然”是大悟，明白、清楚了。

【所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相。】

凡是相对的，“大小”，在世界上讲，世界是大，微尘是小，这一对。以我们凡夫的身，“色身”跟“受、想、行、识的心”是一对，“色心”是一对，都是对待的。

凡是对待的：

【莫非虚幻，当体是空。】

对待相生，你想想看，能离开因缘吗？凡是对待的都是因缘相生，因缘就是对待的。“缘生性空”，所以说“当体即空，了不可得”，你还要执着它干什么？

所以佛教给我们，我们生活在这个世间，要用什么样的态度？随缘而不攀缘，这就对了。

【若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣，是法平等矣。】

大乘法里头常说“消归自性”，法相学者常说“转识成智”，这都是行门用功的重要纲领、重要的原理原则。我们也听得耳熟，讨论起来也会说，为什么做不到？这里说出来，你没有真正领会到诸法本空，你没有领会到；如果真正领会到诸法皆空，“消归自性”、“转识成智”，你自然就做到，自自然然就“诸法一如”、“是法平等”。

“是法平等”，转末那识为“平等性智”；“诸法一如”，转阿赖耶为“大圆镜智”；“会归于性”，转第六意识为“妙观察智”。

只要知道“诸法本空，三心不可得”，如来果地上的境界。

讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界，我们真的可以得到。不是得不到，确实可以得到。如果我们凡夫得不到的，佛在我们这个世间决定不讲，讲了有什么意思？！讲了我们做不到。讲了我们做不到，佛怎么对得起我们？！佛说的那些话都是吊胃口，开玩笑的，说得太高了，做不到的，佛就真的是对不起人！

凡是佛说的，我们统统做得到。

做得到，你为什做不到？自有原因，原因当然很多。很多原因里头最重要的一个原因：你对于事实真相没搞清楚。这是许许多多原因里头最重要的一个原因。而《般若经》，就要把这个原因来对治，一定把宇宙人生真正的状况给你讲得清清楚楚、明明白白，让你了解身心世界都是“缘起性空”，都是没有“自性”，“了不可得”。

如来果地上的境界，你就有办法契入，（但）你念佛决定得生；不但往生净土，高品位往生。往生的时候预知时至，没有病苦，站着走、坐着走，真是自在！想什么时候走，就什么时候走。人家有什么本事？就是了解诸法本空，了不可得，他统统放下了。

我们今天念佛念了不少年，连个消息都没有，什么原因？执着一切法是有，还在这里头搞“贪嗔痴慢”，把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明“诸法本空”，这是非常要紧的“义理”、“义趣”。

【此为诸法空相之要义。】

最重要的“义理”。

【解得此义，便可事事作如是观。】

我们日常生活当中、工作里面待人接物，起心动念、言语造作，都用这个来勘验，就自己实际的生活行为体会经义，这是我们真修、真正用功的方法，这真干！

开头做的时候，因为习气这个关系，也就是不习惯，偶尔提一下，过去就忘了。甚至于一天当中，一分钟的时间都提不起来，习气毛病！但是一定要警惕。所以为什么教你多读经，读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课，早课提醒自己，晚课反省。

我教大家念阿弥陀佛，我教你念十声佛号，对于一个工作再繁忙的人，十声佛号一分钟就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起“观照功夫”，时间虽然短，很有效果，有力量，然后自自然然养成习惯。

养成习惯，到功夫不间断的时候，那就是：

【观照功醇。】

你的功夫醇了（“醇”就是打成一片），起心动念、一切作为都能体会经义，都能够与经典的理论、原则相应。

【便可证无生忍，而泯相入体矣。】

“泯相入体”是明心见性。念佛人念到“理“一心不乱””，你能够“证无生忍”。

“无生忍”的境界很高！为什么能“证无生忍”？因为你晓得，“世界微尘是假的，不是真的，本来不生”；我们自己的色心也是假的，也是“本来不生”。你能入这个境界，这是证得“无生忍”基本的条件，你虽然没有证得，但是你具有这个基本条件。

底下一段说：

【正报、依报，为众生所不能须臾离者。】

“正报”是身体；“依报”是我生活依靠的环境。不能离开，衣食住行，一天都不能离开，一时一刻都不能离开。

【尚且虚幻无实。】

这都是假的，不是真的，不是真有，何况其余？！其他的更是假的，更不是真的。

底下讲：

【则一切盛衰。】

我们一般人讲，这个人走运、发财了，这是“盛”；这个人运不好，做什么事情不顺利，“衰”了。假的不是真的，为什么会有这个现象？业因果报。一般人相信命运，相信命运是结果。

妙善法师告诉我们：我们要相信造因，业因，你造善因，一定得善果；你造恶因，一定有恶报。你要相信造因，果报自然殊胜。不相信因，要想求一个好的果，那个错了。苦乐也是假的、也是空的。

一个人最低限度要“八风吹不动”

【盛衰，苦乐，称讥，毁誉。】

这八个字就是佛经常讲的“八风”。一个人最低限度要“八风吹不动”，这叫“八风”。

“称”是称赞你、赞叹你；“讥”是讽刺你、讥笑你；“毁”是毁谤你；“誉”就是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的，四对。一般人在生活当中，这八个字看得很重，分别、执着，念念之中不肯放下，不知道这个就更假了，身心世界都是假的，都是空的，这些东西哪里有？

【其更为虚幻非实可知，何足贪恋执着哉。】

对于身外之物还是这样的计较，分别、执着、贪恋，那真是迷惑得相当重，迷得太重了！

【其他，一异】

佛在经上跟我们说的大原则、大纲领。

【凡圣，生灭，垢净。】

像《中观论》里面，一部《中观论》只讲八个字，“不一不异”、“不生不灭”、“不垢不净”，都讲这些。诸位想想，它全是相对的。

【人我、彼此等相，莫不如是。】

全是空寂的，全是“当体即空，了不可得”。

【果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。】

宗门里面的功夫，也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。

中国禅宗从五祖忍和尚，传六祖惠能，往后代代相传，都用《金刚经》上讲的原理，做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法，就在一切对待法当中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相。

根源、真相从哪里来的？“唯心所现”，“唯识所变”。“现相”是从“心生”的，对待是“识变”的，“妄想、执着”变现出来的，而在“真心本性”里面没有这个东西，没有这个事相，真的干干净净、一尘不染。教你从这个地方“观照入去”。

所有一切“对待”的境界里，你得到清净，你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则，所以禅宗的修行是从根本修。

“根本”是什么？“根本”是“真心本性”，“真心本性”里头一法不立。所以这就是直指向上。

用这个功夫的人：

【则胸襟当下开豁。】

我们一般讲的“心量”。

凡夫心量很小，容不得人，你能这样用功，心量立刻就扩大了。佛与大菩萨“心包太虚，量周沙界”。我们今天生活在这个世界，跟这个人不能相处、跟那个人过不去，心量太小，迷得太深，才会有这个现象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了，跟诸佛菩萨是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟饿鬼、地狱也可以一起生活，得大自在！哪里会有隔碍？！

【烦恼当下消除。】

你为什么有这么多烦恼？你烦恼从哪里来的？真正会用功的人，找。

烦恼从哪里来？找，烦恼从哪里来的。果然会找，这一找烦恼没有了；没有了，你就要觉悟，原来烦恼本空。烦恼有，你真把烦恼找出来，找不出来。

就像禅宗二祖慧可一样，“慧可心不安”，找达摩祖师，求他“替我安心”。修行多少年，没有成就，“心不安”。达摩祖师说：“行！你把心拿来，我替你安。”他从这一句话就回光返照，找，找他那个不安的心。这一回光返照找了好久，找不到，回答了一句话：“我觅心了不可得”。“觅心”当然“了不可得”，《金刚经》上说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，你怎么能把心找到？！“觅心了不可得”。

达摩告诉他一句话：“我替你心安好了，没事了！”他在这一句话当中开悟了。他悟的什么，你晓不晓得？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想。不再打妄想，不再生烦恼，他心不就安了吗？！

慧可大师的毛病，就是我们现前的毛病，他解决了，我们为什么解决不了？他之所以能够解决，他真干！他真的去找心。我们天天生烦恼，天天不安，不去找那个烦恼的心，你没去找。你果然回过头去找，你的问题解决了。

所以“佛法是心法”，佛法不能在心外去求法，心外没有法，你向内求就能解决问题，你向外求是永远不能解决问题，烦恼当下消除，真的一点都不错。

【颠倒梦想当下远离。】

这个颠倒梦想是妄想。妄想马上没有了，烦恼马上没有了；妄想、烦恼没有了，你就不是凡夫，你就是圣人。

【如此用功，方是直下承当，可称善用功人。】

会用功，你真会用功！

我们听《金刚经》听到这个地方，还会不会用功？如果你真听懂、你真会了，恭喜你！你这一生念佛决定往生不退成佛，你超越三界，你永脱轮回了。只要明白这个道理，只要会用功，净宗法门万修万人去。

念佛不能往生，是不明理，不会用功，盲修瞎练，那个去不了；明理的人、会用功的人，没有一个不成就。

我们今天就讲到此地。

金刚经（第103集）

金刚经（第100集）

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