为什么说前面浅、后面深？前面教我们“离相”，所说的重点都是在“离相”。后面所说的我们明白了，原来所有一切相都是虚幻的，都不是真实的；不但外面境界相是虚妄的，我们起心动念能缘的这个相，也是幻而不实，这个意思的确进了一步，又深了一层。“我见”，说一个“我见”，就把所有一切念头都包括，一切念头总不外乎这四大类：“我见、人见、众生见、寿者见”。“见”就是你有这个念头，有这个意念。

【我见是无明本】

佛法里面常给我们说：凡夫有三种烦恼——“见思烦恼”，“尘沙烦恼”，无明烦恼。

“无明烦恼”最细、最难断；断“尘沙烦恼”的，“无明烦恼”还在，何况断“见思烦恼”的。

“无明”破一品就证一分法身，所谓是法身大士，也是我们经上讲的诸佛如来，这要破一品无明才行。由此可知，“念头”就是“无明”，就是“无明”的根本。

法身大士跟平常人有什么不一样？不一样的就是他没有妄念。

底下一句是佛在《楞严经》上说的，告诉我们什么叫“无明”。这也是富楼那尊者问的，释迦牟尼佛给我们说明：

【知见立知，是无明本。】

“知见立”的是什么“知”？就是此地讲的“我见、人见、众生见、寿者见”。

《楞严经》上这两句话真的很不好懂。

什么叫“知见立知”？前面这个“知”是“真知，”是“般若真知”，人人都具足，每一个人都有“真如本性”，你怎么没有“真知”？“佛知佛见”，“佛知”见个个人都有。你要不相信，我们举个例子，你立刻就明白了。

我现在坐在这讲台上，你们大家都看到，不是看得很清楚、很明白吗？你并没有起心动念，也没有分别、执着，这个时候你的见就是“佛知见”。你要起一个念头，这上面坐的是净空法师，完了！你起了“无明”。你在这里头立一个知，这就错了。

为什么立一个“知”就错？本来没有名，你怎么给他搞个名字？本来没有相，你怎么着了相？！

所以诸位要知道，我们“六根”接触外面“六尘”境界，只要不起心、不动念、不分别、不执着，你说你有没有看清楚、有没有听清楚？一样看清楚，一样听清楚，那就是第一个“知”，“佛知”。

法身大士，也就是圆教初住以上的菩萨，他们能够永远保持这个境界，也就是说“六根”起作用，他能保持着不分别、不执着、不起心、不动念，那个“知见”是“真知”、“正知正见”、“佛知佛见”。没有见到法身以下的菩萨，就像《金刚经》上说的，它底下立一个“知”，在“知见”里面又建立一个“知”。你看前面摆的，这是花，这是红色的，那是黄色的，那就完了，愈迷愈深。

原本没有这些名与相，没有这些分别、执着，我们错就错在这里。

一有分别、一有执着，你就起烦恼了，“贪嗔痴慢”跟着起来，连着起来，这个麻烦大了，这就叫“立知”。

所以我们知道，诸佛菩萨跟我们不一样的地方在此地，所谓“第一个念头”、“第一见”。我们第一眼看是“正知正见”，到第二眼就变了，就起心动念、就分别执着，那叫“立知”，这就是“无明”，这叫“根本无明”。

“无明”在哪里，我们要搞清楚、要搞明白。“无明”起来了，那就有“三细六粗”、就有十法界、就有六道轮回，就这么一桩事情。

底下说：

【为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。】

“的”是的确，确确实实指示我们修行真正的功夫。

“破我见。”“破我见”就是于一切境界当中，不起心动念、不分别、执着。这个说起来容易，做起来比登天还难，你不相信，试试看，你有没有办法做到？我不分别，已经分别了，分别不分别；我不执着，已经执着了，我已经执着，太难了！

道理我们明白了，事实也搞清楚了，实在做不到，就老实念佛求生净土，除这一条路之外，给诸位说，没第二条路好走。你要不信试试看，你在一切境缘当中，试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执着？起心动念就有十法界，就把“一真法界”变成十法界。分别、执着，那麻烦大了！在十法界里面又变六道轮回，六道轮回是分别、执着变出来的。

【佛说一切法，不外两义。】

总而言之，佛为众生说一切法，归纳起来不外乎“二义”。

【明性、明修是也。】

这四个字也可以说，把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。

佛指示我们，就是告诉我们：十法界依正庄严是我们“自性”变现出来的，不是外面真有的，“自性”变现出来的；又告诉我们：性体是空寂的，是遍法界的，性体的作用无量无边，那就是我们自己的本能，我们才晓得，自己智慧、德能样样都是无量无边。

佛要不为我们说出，我们怎么会晓得有“真如本性”？！不知道！不晓得自己智慧、德能这样的深，这样的广，不知道！佛说这些经典，为我们显示出这桩事情。他说，我们也听明白、听懂了，虽然有这样究竟圆满的智慧，我们现在还是迷惑颠倒。

这个智慧怎么失掉的，如何再恢复过来？那就是修。教给我们的方法，《金刚经》上讲的是原理、原则，方法因人而异，因时而异，因处而异，所以方法就多了。

无量的法门有一个不变的原则是“觉、正、净”

我们常听到“八万四千法门”，“法”就是方法，“门”是门径，有这么多；又听说“法门无量”，那就更多了。是不是真的无量？真的！真正无量。

无量的法门有一个不变的原则，无量的法门可以把它归纳到这个原则，这个原则是“觉、正、净”。无量无边的法门，归到最后讲到修行，不外乎这三个原则。这三个原则实在讲，一即是三，三即是一。好像我们到这个讲堂来，诸位居住的地方不一样，四面八方来到这里，最后你进入讲堂。讲堂只有三个门，最后就从这三个门，你从哪一个门进来？“觉、正、净”三个门。这三个门任何一门进来都行，功德都一样，而且一即是三、三即是一。没进来是三个门，不一样；进来之后，三个门原来是一样的。

一般说来，性宗、禅宗他们走的是“觉门”，大彻大悟、明心见性，他走这个门。这个门，古人常说，上上根人他才有这个能力。就像《金刚经》上所说的，给你讲“四相”是错误的，“四见”也是错误的，都是“缘生之法”，“当体即空，了不可得”，这一类根性的人，听到这个话，妄想、分别、执着马上就断，他就成功了。就像《圆觉经》上所说的“知幻即离，离幻即觉”，他从这个门进来，这个门快！如果不是上上根人，这个法你给他讲，没用！像我们这种根性的人就没用。

《金刚经》虽然讲得这么详细、讲了这么多天，一个开悟也没有，一个见性都没有，这就说明我们不是这个根性。不是这个根性，听听《金刚经》也有好处，听听他们上根、利根的人是怎么修法。他们能够依照这个方法修到明心见性，我们没有办法依照这个方法来修，听听懂得了有好处，对于世出世间法的情执会淡几分，不会那么坚固的执着，总会少了几分；少了几分，对念佛就帮助很大。这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在，帮助我们看破，帮助我们放下。我们没有彻底看破、没有究竟放下，只要看破几分，放下几分，对于念佛往生就有帮助。

这是说“觉门”。

其次，我们讲“正门”。“正”是正知正见。“正知正见”就是“佛知佛见”。

佛的知见在哪里？所有一切经上所讲的都是佛知见。佛对于宇宙人生的看法、佛为我们的说法，“佛知佛见”，在经典里面。

我们依照经典理论、方法来修行，有次第、有浅深慢慢来学习，这就是所谓“教下”。

禅宗以外，像天台宗，天台宗是根据《法华经》，贤首宗是根据《华严经》，三论宗是根据《中论》、《十二门论》，以后又加上《大智度论》。法相宗的东西比较多，有六经十一论。这些宗派都是依据佛的经典，把自己错误的想法、看法修正过来。经典是标准，我们对于宇宙人生的想法、看法，拿着经比照比照。我们的想法、看法跟佛不一样，要把自己的想法、看法舍掉，学佛的想法、看法，用这个方法，“教下”用这个方法。

这样的方法，中下根性的人都行，但是时间很长，像读书一样，有小学、中学、大学、研究所，按部就班来，循序渐进，能得好处，能得利益。这是走“正门”的。但是要真正干，真正相信佛，把自己错误的想法、看法、说法、做法舍弃掉，向佛学习。

第三个门是“净门”。我们净土宗走这个门。除净土宗之外，密宗也走这个门，密也是修清净心的。

黄念祖老说今日没密宗根器；中国大陆四十年来修密成就只六人

我们为什么今天把“密”舍掉，单单提倡净土？这里面有道理的。

净土宗讲的“净”，是离开污染的“净”，容易得到。所有一切污染我不沾边，我离开它，我得到清净了，这个容易。

密宗那个“净”是高级的，不离开污染他也清净，这个事难！我们把名闻利养舍弃，不贪；他金银财宝一大堆，天天在那里玩，那个不贪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高级的修学方法，如果你没有这个功夫，你要学它，没有一个不堕地狱的。你造罪业，那还得了！

一般人不懂得，一窝蜂去学密，为什么？密又不要吃素，鸡鸭鱼肉照吃，也不要断淫欲，正合现代人口味，大家一窝蜂都去了。诸位要晓得，他在这里头得清净心，他吃肉决定没有分别、执着，没有起心动念，他那个吃行。你给他一碗大便，他照吃。为什么？他也不起心动念，他也没有分别、执着，那真清净！你盛一碗大便他不吃，肉给他，他吃，保险堕地狱。那是假的，不是真的，这个要知道。

我们净土宗的“净”，我们有选择的；不像他，他那个没有，他是高级的，我们比不上他，他是真清净。

现在密宗传得很广，学的人很多，我没有学过。我的老师是密宗的大师，他教我三年，我的佛学基础是他老人家一手给我奠定的；但是他没有传给我密法，我对于密里面的内容知道得很多。

黄念祖老居士他是学密的，他本身就是金刚上师。我们见过几次面，也深谈过这个问题，他直截了当告诉我：在今日之下已经没有密宗的根器了。我听了这个话，我觉得这个人是一个善知识，不骗人，很难得！他告诉我，在中国大陆这四十年来，修密成就的只有六个人，真正修成功。哪六个人？他没有告诉我。我信他讲的话不会错。

“密”是靠得住不会成就的，黄念老就教学密的加持三部经

因此他遇到学密的这些同修，都教他加持三部经：

他的《净土资粮》。《净土资粮》是个很小的小册子，因为太薄了，我把他的《谷响集》，两样东西合印在一起，后面是《谷响集》。

《谷响集》就是老居士应酬学密这些同修们的开导、书信。他里面所讲的都是劝人的。

学密一定要加持《无量寿经》、要读诵《弥陀经要解》、要读诵《普贤菩萨行愿品》。

他教他们念这三样东西。这也是老居士的苦口婆心，知道你密学不成功，念这个经求生净土。

学佛要紧的是选定一门，然后就一门深入

我们常讲“净密双修”，诸位要知道，“净密双修”是看到学密不能成就，想在净宗拉你一把，是这个意思，你们不能听错了，好了！我也来净密双修，那你就大错特错了。专一你才有把握，你搞两门，你的精神、时间都分散掉，能不能往生都成问题。“密”是靠得住不会成就的，不太可能的。所以真正善知识他会观察，你不是这个根器，不会传给你的，这个要知道。所以我们赞叹它，不学它。跟禅宗一样，我赞叹禅宗，我不学禅宗。

为什么我不学禅宗？我自己知道我不是那个根性。禅宗不要说是很高的，最起码的，禅出不了三界，初禅天；四禅八定，这是初禅，什么样的功夫？诸位晓得，到了色界天，欲界就丢掉了。

什么是“欲”？“财、色、名、食、睡”这五样东西摆在你面前，你还动心不动心？不是“我出家了，我都离开了”，那不行！念头上还有，你还是欲界，色界天没有资格去。这才知道禅难！

禅，要把欲丢掉，这还是最起码的、最低级的功夫；往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。

《金刚经》是禅宗的经，我讲的也不比哪一个学禅的人差，禅宗祖师《语录》我讲过很多，《坛经》也讲过好多遍，口头禅我比他们都行。你要问我自己呢？我做不到，我能够讲得很清楚，我做不到。“财、色、名、食、睡”摆在面前，虽然我不要了，还会动念头、还会动心。不能欺骗自己，欺骗别人有罪，欺骗自己是罪上又加罪，那怎么能成就？！

所以想一想，禅跟密门坎太高，我们确实没有法子，再回过头来老实念佛。想一想这个法门有把握，行！我们这一生当中真能成就，这是走净门。

这是说修行，我们举这三大纲领就够了。每一个法门里面，每一个宗派那些常识要知道，你知道了，你不会被他们迷惑，不会被他们动摇，这个很重要！

自己选定了一门，就一门深入，这才能有成就。

如果不了解状况，世俗人常讲“干一行，怨一行”，看到别人好像都比自己高。这是世俗的观念，有没有？确实有，我们自己也有。如果存这种观念，你这一生的修学没指望。为什么？没有信心。你的心浮动的，总是在动摇，总是在每一个法门去试探试探，你这一生有多少光阴？那个空过了，浪费掉了，非常可惜。

所以，要紧的是选定一门，然后就一门深入。

研教就是把佛讲事的这些经典的理论说透彻

【且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。】

这是佛说法，即使小乘经里面也不例外。

一切经中，说“性”，一定有修行方法；如果没有修行方法，佛说的经就不圆满，一定有修行方法。

说修行方法一定讲到理论，有理论的依据，理论的依据就是“自性”，“自性”是理论的依据。最明显的是《弥陀经》，诸位都念过，里面所讲的都是“事”、都是“修”，《弥陀经》字字句句里头都有“性”、都有“理”。我们没看到，那是我们看得太浅，没有看到它的深度。你看看莲池大师的《疏钞》，你就懂得。

莲池大师把这桩事情，清清楚楚、明明白白的为我们交代出来。每一个小段讲到最后，到最后一段“称性”。

“称性”是什么？说“性”。

《弥陀经》说的是“事”，它有“理”；说的是“修”，它有“性”。

同样的，《地藏菩萨本愿经》也是如此，你从头看一看，像看故事、看小说一样，全都是讲“事”，里面有很深的道理，我们读经要能体会。

研教，研教就是讲经要把它讲得透彻，凡是佛讲事的这些经，你要把理论说透彻，大家对这个事就相信，就不怀疑了。

讲到理论的经，就像《金刚经》讲理论，理讲明白了，要怎么个修法，你要不把修行的方法交代清楚，“这个道理我不会用，我用不上！”《金刚经》的原理、原则能用在日常生活当中，那你就称菩萨，就不是凡夫。要不要学着会用？要。学的多少不拘，学的浅深也不拘，当然你愈多愈好、愈深愈好。没有这个能力，浅一点也好，少一点也好，都能得利益。

我在讲席当中跟诸位报告过，我们要想把《金刚经》的原理、原则应用在日常生活当中，有一个好样子，可以给我们很大的启示，那就是《华严经·入法界品》，就是“普贤菩萨行愿品”。

但是我们今天讲“普贤菩萨行愿品”，你们的概念当中就是薄薄的一本“十大愿王导归极乐”，不是的！

我给你们讲的“行愿品”不是这一份，这是《普贤行愿品》最后的结论，它的全经有四十卷，现在流通的这个本子是四十卷里面第四十卷，一卷；前面还有三十九卷，这三十九卷就是著名的“五十三参”。

“五十三参”是有五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛如来，他们做给我们看，他们表演。这五十三个人，包括男女老少、各行各业，人家是如何把《金刚经》的道理、方法应用在他的生活当中、应用在他的工作之中，不管做哪一个行业都用得上。你会用了，你是菩萨。

菩萨不一定要出家，五十三位法身大士是大菩萨，示现出家相的只有六位，其他的统统是在家的法身大士。

所以《四十华严》实在讲应当要提倡，不提倡我们没有样子。《四十华严》这“五十三参”是学佛的样子，人家表演给我们看。

这个经本注解，《华严经》注解是很少，自古至今完整的注解只有两种，都是唐朝的：清凉大师的《疏钞》、李通玄居士的《合论》，现在流通的就这两样。

清朝道霈大师，是福州鼓山涌泉寺的住持，他将“疏”跟“论”合起来，重新编了一个本子，叫《华严经疏论纂要》。这本书我们已经印了三次，最近大概有一千套会送到此地来，而《四十华严疏》将来也会有书送到这边来，至少有一千套要送到这边来。即使没有人讲，也应该要读读，读不懂没关系，多读。古人所谓“读书千遍，其义自见”，要有耐心的去读诵，对我们的修学会有很大的帮助。说修学有帮助，对我们的生活有帮助，对我们的工作有帮助，这是现前的利益；对我们了生死出三界有帮助，将来的利益、永恒的利益。这个地方把要紧的经义说出来，是教我们读经、听讲要如何去体会。

多少人学佛学了一生都在门外没进来

所以底下讲：

【若不知如是领会，其于佛法终在门外。】

这是真的。

多少人学佛，学了一生都在门外没进来。学佛学一辈子，问他佛是什么？他不知道，答不出来；问他修什么？他也不晓得，盲修瞎练。所以一生时间浪费了，精力浪费了，一无所成，这是非常可惜的事情！

【理性当于差别中见平等。】

你怎么见性？你怎么能体会到甚深的义理？这里给我们讲的原则，讲得非常之好，简单扼要！

“平等”是“性”，“差别”是“相”。从“差别相”里面，你要是见到“平等”，你就见性了。

相宗告诉我们“转八识成四智”。转末那为“平等性智”，“末那”是什么？执着。“第六意识”是“分别”，不分别了，那就是“妙观察智”。不执着了，“平等性智”。

我们要想明心见性，见色闻声“六根”接触外面境界，学不分别，就转“第六识”为“妙观察智”；不执着，就“转第七识”为“平等性智”，这个在“相”里就见性了。

“宗门”用棒喝，“教下”讲演

禅宗是不说出来，教你悟；你要不悟，那个香板就下去了。当然老师父要用棒喝来打你，也是看清楚，这一棒下去把你打开悟了，你就觉悟了。

像我们这种人到禅堂里，那个老师父打不打？不打。为什么？打死也不开悟，那就有罪过了。他打了，你真的开悟，那就要打。

“宗门”用棒喝，“教下”讲演。

“宗门”教你悟，不跟你讲。你悟了之后，给你作证，证明你没错，你的见解没错，所以方法、手段不一样。

有一些人很迷惑，我在台湾就见到了。师父拿着香板打几下，就把这一身的业障打掉了。我听了很怀疑。那个香板一打，业障就打掉了，还有不少人拿着红包供养，请师父打，师父当然欢喜，愈打红包愈多。那个业障有没有消掉？我看不见得。消业障是我们学佛的人时时刻刻挂在心上，总是想尽方法去消业障。

可是诸位要明白：什么叫“业障”？我业障很重，问你什么叫“业障”？不晓得。“业障”在哪里？我在讲席当中讲得很多，“业障”就是烦恼，就是“妄想”，“妄想、分别、执着”那叫“业障”。

老师父打你几顿，你是不是妄想、分别、执着统统没有了？如果都没有了，那有效，一打业障真的就消掉了。如果打了之后，还打妄想，还分别、执着，那就没用！愈打业障愈多，业障不是那么轻而易举可以打掉的。宗门用这个方法他要观机，看你自己功夫将要成熟还没成熟，就差那一点，用这种特殊的手段，这个棒喝下去之后，叫你一下子就惊醒，这个可以，不是随便打人的。

所以宗门的手段不一样，也没有一定的方法，完全是观机，应机施教。因此那个手段不能学的，我们没有那个本事，对象也不是那一等人，单单学那个样子，那还得了！那就造罪业了。

理与事都要搞清楚，我们还是在教下用功夫。

净宗就是用一句佛号老实念把妄想、分别、执着念掉

净宗的方法，就是用一句佛号老实念，把妄想、分别、执着念掉。

“妄想、分别、执着”起来不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想、分别、执着，你是佛菩萨了，那就不是凡人。

凡人当然会打妄想，当然有分别、执着，所以起来不要怕！这是古德教给我们：“不怕念起，只怕觉迟。”觉悟要是迟了，你这个妄想继续不断的打，那个麻烦就大了，那造业了。妄想一起来，你马上觉悟了，我现在又打妄想，你觉察到了。

觉察到，用什么方法对付它？阿弥陀佛。心里头佛号马上提起，把那个“妄想、执着”赶走了；换句话说，用阿弥陀佛这一个念头，代替所有一切的念头，用佛号取而代之。

这个佛号是不是妄想？佛号不是的。一切都是妄想，唯独忆佛念佛不是妄想。为什么？阿弥陀佛的名号，是我们“真如本性”的德号，念这一句佛号是念“真如本性”，这是理。大家都会念，不明这个理，所以虽念与理不相应。

也曾经听过，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，我们一念也好，念念也好，都不相应。为什么不相应？不明了这个理，明了这个理就会相应了。只要把烦恼杂念念掉，清净心就现前了。清净心就是“真如本性”，清净心一现前就相应，此地讲的从“差别”里头见“平等”，“平等”当然就“清净”，“清净”就“平等”。

【修功当于平等中见差别。】

“平等”、“差别”两边都不着，这是讲修行真实的功夫。

由此可知，这是《金刚经》上所讲的原理、原则。“两边不着”、“两边不离”，这就是“诸法如义”，“法法皆如”，你就见到了。

我们学佛不只是“闻一知十”，要“一闻千悟”才行

【佛之开示，往往约一事以明理。】

佛菩萨讲经说法，我们在一切经里面都看到，《金刚经》这个例子就很多，举例只举一个、只说一桩事。可是诸位一定要晓得：这一桩事、一个理，通一切事、一切理。不只是“闻一知十”，“闻一知十”不行。世间人是“闻一知十”，这个人是绝顶聪明，学佛还不行；学佛是“一闻千悟”，“十”跟“千”差很多，“一闻千悟”。一听，听到一桩事，所有一切事情都明白、都通达，这才行。

会学佛的的人学的是“理”，不会学佛的人学的是“事”

【而其理实贯通于一切事。】

从一桩事情说明这个道理：“理”贯通一切“事”。

【若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。】

“学”有“善学”、有“不善学”。我们今天讲，“善”就是会学的，有不会学的。

会学的人，快，很快！会学的人是学它的“理”，因为“理”能够贯通一切事。

不会学的人学事，那个很苦，学一样会一样，再学一样会两样，事无量无边，一生一世学不完，学得累死了。

所以，一定要会学。会学基本的条件，心要清净，不能有“成见”，不能有怀疑，这是两大障碍。佛在经上常讲，“疑”为菩萨的大障碍，对菩萨都产生大障碍，何况我们初学的？！

决定不怀疑，所以要保持一个清净心，清净的信心、真诚心，这是我们修学基本的条件。然后再加上细密的观察，你要细心去体会，粗心大意不行。

我学佛就具备“会学”的条件

我过去学佛，进度非常之快，我自己就具备这么个条件。我对老师有信心，纵然老师教给我的，我不知道它的意思，我也不怀疑，我也相信他，“我相”信老师不会害我，我会照他的话去做。我有这么一个好处，所以老师肯教。

我学习很细心、很专心，所以老师教给我的方法，跟别的同学不一样。最明显不一样之处，是老师不准我写笔记，这是最明显的，其他同学们听经写笔记，老师从来没有说不对，从来没有讲过，老师也看到他们一面听一面写，我就是不可以写。这就是根性不相同，教学的方法不一样。

“听经听教理”的好处是：“理”通，一切佛法都通

老师要求我“听经听教理”，他告诉我好处是理通一切佛法，一部经通了，所有经都通，这个方法的确是好。

如果没有这个能力，不得已而求其次，体会教义，义比理次一等，义能够贯通，与这个经相类似的能通。

譬如净宗的义理，“净土五经一论”没问题，你听一部经，这五、六种东西都贯通了。不是听一部学一部，那个很糟糕！那个教的人很辛苦，学的人也很辛苦。如果是教理，那就广大了，不仅仅限于净土宗，所有一切宗派的经典，乃至于世间法都通了。所以要懂得体会它里面的“理”，“理”能够会于“性”，这个很要紧！学佛最终的目标在明心见性，这是正确的目标，这是大方向，一定要把握住。

在这个地方，希望同修们能够细心去体会，确确实实能得大受用。不过这些事情，如果自己根性稍微差一点，要懂得培养。

我学佛如果不跟章嘉大师三年，到台中去也学不到东西

所以实实在在说，我学佛如果不跟章嘉大师三年，到台中去也学不到东西，成就也不简单。章嘉大师教我什么？教我看破、放下，这对以后的修学帮助太大了。

能“看得破”，你的知见圆了，你不执着，你没有“成见”；能“放得下”，你自在，你没有分别、执着，这个对于修学帮助太大太大了。

章嘉大师教我从“布施”做起，舍财财就来，舍法法就来

所以不能“看破”、不能“放下”，是严重的障碍。我一学佛，章嘉大师就教我这个方法，从哪里做起？他老人家教我“布施”。

我那个时候的好处，跟他老人家第一次见面，他讲的话我就相信，回来之后真布施，就真干。以前很小气、很吝啬，那就学，咬紧牙根去学布施。

什么都能舍，这才知道自在！舍了有没有？给诸位说，愈舍愈多。这里舍了，那边又来了，愈舍愈多，但是要记住，愈多愈舍，非常重要！舍财，财就来；舍法，法就来。

佛讲的话我们在生活当中证明了，没错，“财布施”得财富，愈是施得多，愈得的多；“法布施”得聪明智慧；“无畏布施”得健康长寿。

我为什么不生病？

我们今天同学很多都是吃长素的，素食就是“无畏布施”，不吃众生肉了，修慈悲心，这是“无畏布施”。

诸位同修在家，我希望你们“无畏布施”里头多施医药。我不知道新加坡的制度如何，如果有贫病之人生病，病苦有困难，你帮助他，帮助他的医药费，布施这个有好处，什么好处？得健康长寿。

有很多人，我听这个话的时候感觉得莫名其妙，什么事情？就是自己要准备一笔钱，做自己的医药费，准备自己生病，你说糟糕不糟糕！你想他会不会生病？他一定会生病，他医药费已经准备好了。

所以人家问我，我今年七十岁了，没有生过病，没有进过医院，医院里头没有我的病历。

我为什么不生病？我没有医药费。我的医药费布施掉了，没有医药费。有医药费的人可以生病，没有医药费的人不能生病。你要懂这个道理。所以你布施医药，我的病别人代我生。佛说这个道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一笔医药费？经上常讲，“一切法从心想生”，你心里老想着病，没病也想出病来，所以这是一个不健康的思想、错误的思想。你自己想要健康长寿，多帮助苦难的人，你得健康长寿。

《金刚经》讲了这么多，可以说“万法皆空，因果不空”，这是在《金刚般若》我们得了这两句结论。“因果不空”，善有善果、恶有恶报，丝毫不爽。你要想得财富，“财布施”；你要想得聪明智慧，“法布施”；你要想得健康长寿，“无畏布施”。

三种布施，我们在印经里头，印经三种布施具足。你印经书，你要“财”，“财布施”；印出的经本，经本是佛法，“法布施”，内容是“法”；众生读了经，明白佛的道理，“无畏”。所以这一桩事情里面，三种布施都圆满了。

我今天晚上来迟一点，这边弘国素食的老板请我吃饭，请了很多次，没有法子推不掉，我说下不为例，耽误时间。我听说这个老板给伙计们说，指我说这个法师印很多经书送人，到处送人。别的法师有了钱买房子、买车，我没有房子也没有车。’买房子、买车，他还想住在这里，他还不想走；我不要房子、不要车，我想到极乐世界去，我不想在这世间住了，我们的目标、方向不一样。

这个地方的钱没用，带不去，所以有了钱，赶紧印经，让大家共享。刚才说过，这个做法，三种布施一次就完成。这个理我们要透彻、要明了，事上我们才热心去做，才真正去做。弘法的人你能够这样做，法缘殊胜，法缘是结的。前面我们也曾读过，缘应当了的要赶快了，应当结的可以结，与一切众生结法缘。

一桩事情为什么两个说法？

【本经说即非是名处甚多。】

这种句子很多。“即非是名”意思前面说过，此地提醒我们：

【闻者便当领会其中道理，原无二致。】

不能把“即非”跟“是名”看作两桩事；你要是看作两桩事情，你也在门外，你没入门，它是一桩事情。

一桩事情为什么两个说法？两个说法便于你体会，一个说法你不能领悟。这两种说法，你在当中体会，你就悟入进去了，这是说法的善巧。从“差别”当中你去体会“一如”，去体会这个意思，这叫“会听”。

【即非，约理体之性，以明本空。】

“体”是空的，根本是“空”的。

【是名，约缘生之相，以明幻有。】

“因缘”所变的现相，现相有没有？当然没有。为什么没有？“体”没有。“体”没有，“相”怎么会有？！就像前面所说的，“微尘众即非微尘众，是名微尘众”、“世界即非世界，是名世界”。世界怎么来的？微尘众聚集起来的，微尘众“当体即空，了不可得”，世界哪里会有？！

佛虽然在经上讲“一刹那九百生灭”，佛用这个来说明一切万物的现象。这个“相”是怎么来的？一刹那九百生灭的相续相；其实不止九百，刹那百亿、千亿、万亿都不止，这是真的。佛为什么不这么说？这样说，人更不懂了。说“一刹那九百生灭”，一般人还能想象得到；如果说是“万亿”、“亿亿”，这个太难想象了，真的是“万亿”。

由此可知，所有一切现象，确确实实“当体即空，了不可得”，这个跟你说实话。由此可知，“即非”跟“是名”岂不是一个意思吗？！这叫“佛法”。

如果说“即非、是名”是“二法”，六祖讲“二法就不是佛法，佛法是不二法”。

诸位要晓得，宇宙人生万事万物都是“一法”，不是“二法”。

“众生跟佛”，你说是“二”、是“一”？“众生跟佛”要是“二法”，那就不是佛法了。“生佛不二”，这是经上听说过、读过的，“不二”就是“一”。“性相不二”、“理事一如”，尽虚空遍法界它圆融了，它是一不是二。你要能从这上体会到，你的大慈悲心就生起来了。

我们今天“大慈悲心”为什么没有？

“慈悲心”用我们现代的话来说，爱护一切众生、关怀一切众生，是清净心、是平等心，没有差别，这里头没有分别、执着，一律平等，大慈悲心自自然然就生起来了。

我们今天“大慈悲心”为什么没有？不知道宇宙人生是“一体”，不晓得。

为什么是“一体”？同一个“自性”变现出来的，都是“真如本性”变的幻相，会相归性就是一体了。你着了相，分别相、执着相，相千差万别，你见不到“一”，见不到“一如”，见不到“平等”。

如果在“差别相”里面见到“一如”、见到“平等”，才晓得“万法归一”，“一”是“自性”、“一”是“真如”、“一”是“本体”。

实在说，“归”这个念头都很粗，都不应该有。万法本来就是一，哪有什么归不归？！今天我说这个话，诸位听《金刚经》听了这么多，我想你不会反对，你会点头。经没有讲到这个地方，我这样讲法，怀疑的人就多了。

为什么祖师大德说“万法归一”，你说“归”还不对，“归”还有问题？我们《金刚经》读到这里，就晓得那个“归”是勉强说的，你要执着有一个“归”就错了，它本来就是“一”，所以无所谓“归与不归”。

底下说：

【即非是名并说。】

这是佛在《金刚经》上常用这个方法，他的意思是：

【明性相不一不异，法法皆然。】

“性相是一”，“相”就是“性”，“性”就是“相”，“事”就是“理”，“理”就是“事”，确确实实是一不是二。

“即非”、“是名”连在一起讲，教我们体会这个意思，也就是教我们认识宇宙人生的真相。真相不能说“一”，也不能说“异”。你要是明白了，也可以说“一”，也可以说“异”，明白人怎么说都行，他不迷，他了解状况。说“一”，是从“性”上讲，从“理”上讲；说“异”，“异”就是不一样，从“相”上讲，从“事”上讲；“非一非异”。

如果明白人，你说一切现象是“一”，行不行？行，讲得通。古人比喻说“以金作器，器器皆金”，我们看到金器，那个样子太多了，现在同修们常常戴的耳环、戒指、手镯、项链，常常戴的，这个都不一样，名词都不相同，这是“异”。说金，同！全是金的，金就是器，器就是金。

“即非”、“是名”合起来说，教你了解真相。一法如是，法法皆然，没有一法不如是。

我们把器比作“相”，把金比作“性”，“性”就是“相”，“相”就是“性”，“性相一如”、“性相不二”，就是这个意思，叫你体会这个意思，认识“一如”，认识真相。执着一边都错了，都“不如”。执着金，执着这个“体空性”，这个“不如”，有“体”无“用”；执着“相”也“不如”，有“用”无“体”。必须要面面俱到，你才看得圆满、看得真切，没有看错，才能得真实的受用。

底下说：

【即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。】

这个重要！

所谓“法身大士”，就是他们能“在一切法中见性”。这个讲法是佛门的术语，现在人初听感觉得很玄，不知道你在说什么。我们讲得通俗一点、讲得浅显一点，“在一切法里头见到它的真相”，这句话大家好懂。但是“真相”是什么，还是一个问题。为什么？你没见到，你见到当然就懂了；没见到，学！好好的学习。依照《金刚经》的道理、方法，纵然见不到，多少也能得一点消息，对我们就有好处，至少增长我们的信心，这是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不会执着了，差别的相不执着，平等的性也放下了，心得清净，心得自在，这叫“销归平等之性体”。

“观行”是修行的总纲领、总题目

【修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。】

这是我们佛法里面常讲的“观行”。

一讲到修行，“观行”是修行的总纲领、总题目。每一个宗派、每一个法门，“观门”跟“行门”的内容都不一样，但是总题目是一样的，都叫做“观行”。

禅宗的“观门”、“行门”跟教下的不一样。

教下的“观行”，譬如贤首宗的“观门”、“行门”，跟天台宗的就不一样。这个必须要晓得。

“观”是什么？“理”，明理。

在“事”上看到“理”，那叫“观”，叫“修观”。

在“理”上见到“事”，那就叫“行门”，那叫“行”。

这两个一定要合在一起，也是一桩事情，不能把它分作两个，分作两个，那理论是理论，事实是事实，永远兜不起来，这个没有用处。必须要懂得，理就是事，事就是理，理事本来不二，你才能入门。

【细说则法门无量誓愿学也。】

无量无边的法门，“观行”是总题目。

每一个法门里头，“观行”的内容都不一样，都有差别，可是原理是相同的，终极的目标都是要达到“法法皆如”；如果不是达到这个目标，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要达到这个目标，就是经文上讲的“诸法如义”，一切皆如。

我们看底下这一段：

【理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。】

《金刚经》说“理”，说的是真正的原理、原则。

譬如我们随便拈一句，“凡所有相，皆是虚妄”，这是《金刚经》上的经文，我们都很熟悉的，你要把这个“理”应用在你生活当中。你在日常生活当中，对人、对事、对物，起了烦恼，想到“凡所有相，皆是虚妄”，那还有什么好烦恼的？！你要会用，不用在生活上，那《金刚经》不是白念了？！

遇到喜欢的事情，起了贪心、贪爱，“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪爱的心马上就凉了，恢复到平等，恢复到清净。喜怒哀乐都是波浪，都是不清净，要恢复到清净。清净心生智慧，不清净的心生烦恼。这个诸位要懂得。

烦恼从哪里生的？“不清净心”生的。“清净心”就生智慧，《金刚经》说“信心清净，则生实相”。所以要把这个“理”用在生活上，《金刚经》上这个理好！“不一不异”、“无实无虚”，真的随便拈一句，在生活里头起很大的作用。所以，这个理真的是贯通一切的理性。

要深切的体认，这个“理”要透彻。

譬如刚才讲的“凡所有相，皆是虚妄”，为什么它是虚妄的？我们在这次讲席当中讲得很透彻。“三心不可得”，为什么不可得？我们说明了，心是怎么来的，怎么会有的，它起些什么作用，都讲清楚了，这才知道真的不可得。

“三心”就是讲念头，是“生灭心”，“生灭心”不是真的。从“一念不觉而有无明”，从“无明生三细相”——“业相”、“转相”、境界相。相宗里头也叫它做“三分”——“自证分”、“见分”、“相分”。

“见分”，《金刚经》上讲的“四见”——“我见、人见、众生见、寿者见”，“见分”。

前面讲的“四相”，“相分”。“见、相”同源，都是从“自证分”里头变现出来的。

由此可知，“转相”就是“见分”，“境界相”就是“相分”，“自证分”就是“业相”，这就是把“心法”跟“色法”的根找到了，它不是“自性”，“自性”是真的，“自性”里头没有这些东西，这是不觉里头变现出来的。

我们把这个理搞清楚、搞明白了，才知道内而身心、外而万物都是假的，现在科学家讲，是“波动的现象”。

而波动的速度，确确实实一秒当中亿万次；也就是说，一个波动是亿万分之一秒。佛在《楞严经》说，“当处出生，当处灭尽”，我们才懂一点意思；否则的话，这两句话，到底“当处”是什么意思，也搞不清楚，含糊笼统念了，含糊笼统听了。

“当处”是什么意思？随众生心，应所知量。

诸位要晓得，不但是诸佛菩萨在十法界里面示现，现身、说法、度众生是“随心应量”，这里不是讲了吗？佛说一句话，通一切法；我们今天得这么一个身体，过这么一个日子，是什么回事？也是随心应量。心是什么？因缘。量是什么？果报。我们今天是随着业因现的这个果报之相，还是这个原理，还是这一句话。诸佛菩萨“随心应量”，是他因地里面所发的愿，“愿力”与一切众生自自然然感应道交。

我们凡夫“愿”没有了，被“业力”在支配，被“业力”在操纵，一点都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。这个地方讲加以深切体认，清楚了，体会到了，要“严密觉照”，“严密觉照”就是在日常生活当中。“严”是认真，这个事不是普通事，非常严肃。用佛所说的这个话，来看人、看事、看一切万法，这就把它用在行门上了。

【理观，必应兼事修。】

离开了“事修”，你“观”什么？你没得“观”了，那是个“空理”。

【行事修，必应兼理观。】

事里面如果没有这个观念在里头，那么这个事会带给你无尽的烦恼，你的问题不能解决。也就是说你愈迷愈深，你的生活愈过愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是这个现象。如果理观深透进去，你的生活会愈过愈快乐，愈过愈幸福，你的工作会愈来愈轻松，愈来愈自在，完全不一样，这是佛法真实的利益。学了佛，这一点利益都得不到，你说我们学它干什么？佛法给我们的是真实的好处。

【缺其一，便不足以言修功矣。】

由此可知，我们学佛的人很多，不能说他不用功，他很用功、很努力，好像很精进，精进这两个字有问题。他是很用功、很努力，他不精，他很杂、很乱。如果说他有进步，他是杂进、乱进，所以他没有功夫，他不能转他的境界，他还是过那么苦日子，不能转境界，这就是功夫不得力，不会修。会修的人，行里面有观，观里面有行，观行是一不是二；也就是说，生活里头有高深的理论。什么高深理论？见性！见到平等性。要用相宗的话来讲，那更清楚、更明白，在一切事相当中，他见到平等性，见到妙观察性，见到大圆镜性，他见到了，他是生活在妙观察、平等性、“大圆镜智”里面，他怎么不快乐、不自在！不会修的，观行搞成两回事情，合不起来，他所搞的就是“八识五十一心所”，烦恼重重，搞这个，搞六道轮回去了。搞六道轮回，当然这个日子愈过愈苦，是这么个道理。诸位真正明白了，佛法不能不学，不学佛就苦死了，这是实实在在的话。

我们看到今天世界上这么多众生很可怜，我们只能同情他，帮不上忙。为什么帮不上忙？他不肯学佛，这么好的东西不认识。所以今天我们介绍人认识佛教，非常重要。他为什么不来学？不晓得佛法的好处。如果知道佛法的好处，没有一个人不来学佛。为什么？学了佛，“佛氏门中，有求必应”，不学佛的求不到。

这两天过年，看到到处贴的“发财”，看到这些人心，他能发得了吗？唯有学佛的人才发财，不学佛的人不会发财。

我们今天就讲到此地。

金刚经（第105集）

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