金刚经 - 第111集

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

请掀开经本二百五十七面，倒数第二行看起：

【就事作观，观其全非性有，只是假名。心中不存一丝之我、一丝之见。而行之于事，则远离幻有之名相，深照本空之心性。此约即非是名之义，以除我见之修功也。知此，则凡无明烦恼等一切应销除之事，其修功可以类推矣。】

这一段在我们实际修行用功上来讲，是非常重要的开示，也是最好的原则，但是我们很难把它应用在日常生活当中；如果要会用，功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准，对这种人来讲不是难事。

《金刚经》的标准，是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。这个标准很高，就是《华严经》上讲的“法身大士”。

“法身大士”，在禅宗里面就是成佛，就是明心见性、见性成佛。《金刚经》上所讲的“诸佛”就包括这些人在内，所以这个境界很高。

因此，这个要领我们要懂、要能把它掌握住。能够应用得上，当然是最好；用不上，我们可以学，尽量去学。学习的先决条件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之后，该放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后，哪里要劝？不需要劝，自然就放下了。

“事”是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴，前面所举的“一举手、一低头”，这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看，“作观”就是观察，在这些事相上观察。

“观察”什么？观察它的真相。它的真相，就是《金刚经》上讲的“即非是名”。你这一观察，“体”没有，空寂的，“全非性有”，“真如本性”里头没有，十法界依正庄严都没有。

那个“性”是真正的自己，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，本来面目是什么？就是自己的真性，“真心本性”是真正的自己，真正自己里面没有这些假相，这是叫你要懂得。

这些“相”从哪里来的？“真心”里头没有这些假相，可是假相这么多，确实摆在我们面前。我们“六根”能够缘得到的、接触得到的，我眼看到了、耳听到了、身体接触到了，“六根”接触得到的，这是什么？完全是虚妄的。

不但你所接触到的外面境界相是假的，“六根”本身也是假的。《金刚经》上不要看到经文少、文字不多，把这些事实真相都讲得很透彻、讲得很明白。要晓得，“能、所”都是假的，叫“假名”，这是教你观察到事实真相。

佛在前面为我们举的例子，小而微尘，比举手、低头还小；大而世界，这个世界是三千大千世界。说一个最大，说一个最小，当中就不要说了，全都包括在里头。无论是大是小，都是一个假名而已，决定没有事实。如果你以为这里面有事实，你就迷了，你就想错了，看错了。详细前面都已经说过，不必再重复了。

了解事实真相，所有一切现相是业果的相续相，业是因，这是佛在经上讲的“万法皆空，因果不空”。“因”变成“果”，“果”再变成“因”，“因”又变成“果”。所以十法界依正庄严的现象，是怎么回事？就是业因果报相续轮回的现象，就这么个东西而已。

“业因果报”非常复杂！难怪佛在《华严经》里面讲“无量因缘”，就是说“业因果报”复杂的状况，没有人能够说得尽，真实不可思议。因为有这么一桩事情，佛才教给我们要“而生其心”。

“而生其心”就是你起心动念造“因”，你要注意，你那个念头善，你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界，这是善。如果这个念头不善，你的业果相续的那个相就不善，就变出六道轮回这个境界。

所有一切境界，怎么来的？都是自己念头里头变现出来的。我们真正懂得这个道理，了解这个事实，无论现前所受的是什么，绝对不会怨天尤人，不会去责怪任何人。为什么？自作自受！

说是“我这个苦难别人给我的”，那你是迷惑颠倒，没有任何一个人能给你。诸位要想想，如果有人能给你罪受，那当然也有人可以给你乐，这一定的道理。

如果别人可以给我们苦乐受，那诸佛菩萨大慈大悲，我们还要修什么？！他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策、也无可奈何，自己变现的，十法界依正庄严都是自己变现的。

 

决定往生的不是佛号念得多而是万缘放下和清净心

 

我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界，你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。

离开“自性”，哪有阿弥陀佛？！哪有极乐世界？所以给你讲真话，“唯心净土，自性弥陀”。知道极乐世界是“唯心所变”的，我们眼前这个世界也是“唯心所变”的。极乐世界是清净心变的，净土！

往生西方极乐世界条件是“心净则土净”。不是念阿弥陀佛名号念得多你就能往生，那你就搞错了。一天念十万声佛号，心还是不清净，古人讲的“喊破喉咙也枉然”！果然念到心清净，一天念个一声、两声就行了，就能往生。

由此可知，念佛的功夫是在心清净，不是在佛号多少，这个要知道。

 

《金刚经》最大的好处是把事实真相讲清楚，自然就能放得下

 

我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好，为什么？不念就打妄想了。念的时候还打妄想，不念，妄想不就更多了吗？！是这么回事情。

真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这么说来，《金刚经》对我们帮忙就太大太大了。

他为什么放不下？没有看破，不知道事实真相。

《金刚经》最大的好处，就是把事实真相给我们讲清楚、讲明白了，我们真正能体会，自然就能放得下。

放下，心就清净，晓得一切法都是假名，都不可以执着。心中不存“一丝之我”。“我”就是“四相”——“我相、人相、众生相、寿者相”。

“四相”都是从“我相”里头变现出来的，“我”是“四相”的根本，“我”没有了，“四相”都破了。

“一丝之见”:“见”就是“四见”。“四见”也从“我见”生的，“我见”要是没有了，“四见”就没有了。

“四相”、“四见”破了就是法身大士，就明心见性、见性成佛。“四相”破了，诸位要知道，不但六道里面没你住的地方；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头也没有你住的地方。为什么？“四圣”、“六凡”都在“四相”里，能住的那个“见”也在十法界里面。所以“四相”、“四见”破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪里去呢？“一真法界”。

 

记住一个大原则：佛法是不二法

 

不得已取了个名字，“一真”也是假名，不要执着真的有个“一真”，那就坏了。

你要晓得，为什么不可以执着“一真”？你执着有个“一真”，“一真”对十法界讲，就是“二法”。“二法”没有入境界，“一”才入境界。

“一”是什么？连这个念头都没有。不但十法界念头没有，“一真法界”的念头也没有，这是真的契入。

记住一个大原则：佛法是不二法。堕落在“二”里面，诸位要晓得，落在“二、三”里面就掉在十法界里头。“二、三”是什么？“二”是“二意”，“三”是“三心”。“三心二意”就是法相宗讲的“八识”，你就“八识”当家。“八识”当家，在十法界里头。

法相宗讲到修行的总纲领，叫“转识成智”，"转八识成四智"。“八识”里面有分别，有二、三；“四智”里面没有分别，没“有二、三”。

“四智”说个“四”，那是法相宗讲的，方便说法，“智”哪有四？只有一个。一个智，从它不同的作用来讲，说四个。譬如我们今天讲“电”，电是一个，在灯泡上它放光，在录音机上它录音，作用不一样；实际上“电”是一个，这个要知道。

“真智”是一个，在“六根”上起的作用不同，说它做“四智”，是这么一个意思。不要以为“智”真的是四个，那就错了。真的以为四个，是什么？放光的这个电跟录音那个电不一样，那就错了，哪里不一样？！诸位从这个浅显的比喻里面去体会。

不再有一丝毫的“我相”，不再有一丝毫的“我见”。

“我相”跟“我见”合起来，就是“我执”。“我执”没有了。不但“我执”没有了，“法执”也没有了。

哪些是“法执”？“人相”、“众生相”、“寿者相”是“法执”，“人见”、“众生见”、“寿者见”是“法执”。“四相”、“四见”里头包含“我、法二执”。了解事实真相，真的放下了，不再执着了。

“而行于事。”“事”是跟一切众生和光同尘，这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起，我们一起吃饭，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我们差别在哪里？他没有“四相”、没有“四见”，并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的，释迦牟尼佛也着衣持钵，到舍卫大城乞食，这是“而行于事”。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵，赞叹“希有世尊”！

赞叹什么？释迦牟尼佛“有其事”，没有“见”、没有“我”。一丝毫的“我相”没有，一丝毫的“我见”没有，这才赞叹“希有世尊”！

我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了，你的生活充满了智慧。你要是不会学，落在三心二意里面，你的生活充满了烦恼，那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样，骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染，真正是快乐无比。一个是“四相”、“四见”，烦恼重重，苦报无边，这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中，就是“行之于事”。

“则远离幻有之名相，深照本空之心性。”诸佛菩萨，我们不要说诸佛菩萨，在中国古代，特别是禅宗，《禅宗语录》里面，记载得很清楚而且很多，开悟的人（这个“悟”不是小悟，是大彻大悟、明心见性的人），他悟了之后，那个生活境界就自在，所谓是“头头是道，左右逢源”。

“头头是道，左右逢源”，就是此地讲的“观其全非性有，只是假名”，也就像本经前面教你观察的“小而微尘，大而世界”，你彻底了解它的真相，它的“本体”，它的“现相”，它的“作用”，你清清楚楚、明明白白。

“见相”就是“见性”，“见性”就是“见相”，为什么？“性相”是一不是二。

“见到事”就是“见理”，“见理”就是“见事”，“理事”是一不是二，到那个时候是“法法皆如”。前面读过，“如来者”，如来是什么意思？“诸法如义”。

“诸法如义”就是“法法皆如”。“法”是从“相”上讲的，“如”是从“性”上讲的。所有一切的“相”都是“性”，“性”跟“相”是一不是二，这个意思很难体会，所以古德用金跟器做比喻，“以金作器，器器皆金”。见到器，就是金；见到金，那就是器，它是一不是二，《金刚经》后半部说明这种深义。

“此约即非是名之义。”《金刚经》上佛用这个句子用得太多太多，“即非是名”。原来“即非是名”这四个字，就是叫我们时时刻刻提起“观照的功夫”；你能提得起来，你在一切事相里面就不会迷、就不会执着。

 

会用“即非是名”，什么问题都解决了，病也没有了

 

“以除我见之修功。”“修”是修行；“功”是功夫。“修行”，“行”是错误的行为。我们以前不知道这一切现象的真相，以为一切现象是实实在在存在，是真有，不晓得它“当体即空，了不可得”。假如你真会，在现前有一个很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得这个，你要是真的观这个，观我这个身相“了不可得”，痛在哪里？没有了。还用得着治疗吗？不需要。

我为什么会痛？这个身体是我，这真的，这不是假的，麻烦来了，那就真痛了。这一观，没有！身体没有，不是“我”的，“我”没有。“我相”、“我见”都不存在，“当体即空，了不可得”，痛在哪里？没有了，痛也是假的；即非是名。所以你要会用“即非是名”，什么问题都解决了。大到世界，小到微尘，没有一样事情不得解决。

今天下午有一位老居士，也是从前我们道场常常来听经的，现在年岁大了，也走不动了，打个电话来告诉我：最近眼睛不好，又有白内障，问我有什么方法？我叫他老实念佛，不要去想病，愈想病愈严重，这是佛法说的，因为一切法从心想生。你老了，没事情做，退休了，天天在家想病，这还得了！

本来没有病，病从哪里来的？想来的。

病为什么会严重？想重了，他那个念头不会转，不会去想佛。你要是想佛、想观世音菩萨，佛不生病，观音菩萨不生病，你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了，天天想自己的病苦，你这叫修的什么行？“修行”是修正我们错误的观念，想着有“我”，错了，哪有“我”？！

 

佛菩萨为什么不生病？

 

《金刚经》上讲得透彻，“三心不可得”，“我”在哪里？“万法皆空”。我们这个“五蕴”之身、这个“色相”是“万法”之一，“万法皆空”，“身、心俱不可得”。

佛在这个经上最后做的结论：“一切有为法，如梦幻泡影”。“有为法”说什么？“身、心”都是“有为法”。

“心”是“八识五十一心所”，《百法明门》里面排列的：第一个，“心法”；第二个，“心所有法”；第三个，“色法”；第四个，“不相应行法”。这四个统统叫“有为法”。你才晓得，“有为法”涵盖的范围多大！

我们“身、心”都是“有为法”，“有为法”——“如梦幻泡影，如露亦如电”、“当体即空，了不可得”，你怎么会生病？哪有这个道理？！讲不通的。可是你偏偏会生病，你为什么生病？从心想生。

于是我们就明白，佛菩萨为什么不生病？佛菩萨没有病的念头，他从来不想病，他从来不想老。所以佛菩萨不老也不病，他不想！

不但他不想老，不想病，这里说了，他连“我”都不想，他没有“我”，这才叫“从根本修”。从根本修，“无我”。

前面讲无“我相”、无“人相”、无“众生相”、无“寿者相”，无“我见”、无“人见”、无“众生见”、无“寿者见”，这才叫做从根本修。由此可知，“四相”、“四见”是个错误的想法、错误的观念，你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲，愈讲愈透彻。

我们在宗门《语录》里面看到，过去这些祖师大德都提倡“从根本修”，“根本”在哪里，我们不晓得，含糊笼统说“根本”从心里修。

《金刚经》上“三心不可得”，从哪里修？现在我们搞清楚了，就“从三心不可得修”。知道身心世界无非是“即非是名”而已，从这个地方把我们的观念、把我们的想法、看法修正过来，就得大受用。然后这个身示现在世间，跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界“非有非无”，《金刚经》上的话是“无实无虚”，那多自在！所以这是修行的功夫。

修行的功夫，他不说“我相”，他说“我见”。“我见”比“我相”的意思还深，这个前面跟诸位说过。

“我见”是阿赖耶的“见分”。“我相”是阿赖耶的“相分”。

“相分”从哪里来的？“见分”变现出来的。如果你说“相”断掉了，“见”未必断；“见”要是断掉，“相”决定断掉。所以这个地方讲的是“我见”，而不说“我相”。

知此，这是你真的知道、真明白了。“无明烦恼”等一切应该消的事、应该消除的、应该要断掉的、应该要放下的，你自自然然就晓得怎样去做。原理、原则是一个，以此类推，所有一切解决的方法我们统统得到了。

实在讲，《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看，里面有理论、有方法，也带表演，我们要细心去体会。

 

哲学为什么解决不了问题？宗教为什么解决不了问题？

 

【世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无，即无我之见亦无，于是乎我见之踪影全无矣，直捷痛快，孰逾于此，妙而且要耳。】

这一段不但是赞叹世尊教学的善巧，实际上更深一层，“无我之见”的念头也把它空掉。

“我见无。”“无我之见”的念头还有没有？也没有，也是假的，那才叫干净。

如果有人说“四相”、“四见”我都破了，试问问他破了没有？他心里面还有一个“四相、四见我都破了”，你说糟糕不糟糕？！这就不行了！

我们读《六祖坛经》，六祖所说的“本来无一物”，如果你要是执着“本来无一物”，已经有了“一物”，有了一个“本来无一物”。这个念头确实没有。

所以佛教给我们的方法，直截了当，观照本来“无我”、“无见”的“真心本性”。

这种教学的方法，世出世间法里面除了佛教之外，找不到，没有这个方法。如果有这个方法，这是佛法，佛法跟世间所有一切方法不同的地方，就在此地。所以“佛法是不二法”。

哲学为什么解决不了问题？宗教为什么解决不了问题？就是因为它是“二法”，它“有能”、“有所”。

“有能”、“有所”决定解决不了问题。为什么？没有离开妄想。“能、所”是妄想，“二”是妄想，“二”不是“真”，“真”是“一”，“一真”。

“一”是什么？你心里头一个妄念没有才叫“一”，起一个妄念就是“二”。心里本来是无念，起了一念，那个“一念”跟“无念”就变成“二”，你已经堕落了。堕落在哪里？十法界里面，不是“一真法界”。“一真法界”里绝对不能有一个妄念。

所以要晓得，本来“无我”、“无见”，这个意思我们用法相唯识的名词来讲，本来“无有相分”、“无有见分”，“见、相”两分本来无，清净心里头没有这个东西。

不但“我见”无，“无我之见”也无，这叫“一空到底”。 为什么要说这句话？佛菩萨慈悲到了极处，唯恐众生听佛说法，佛讲“无我”、“无人”，他就执着“我、人”都没有，有一个“无我”、“无人”，这又坏了。

凡夫不是“执有”，就是“执着空”。有“我相”、有“人相”是执着有，“无我相”、“无人相”就“执着空”，堕落到两边去了，所犯的毛病是一样的，一样的严重。犯的什么毛病？事实真相见不到，产生的这个见解叫“偏见”。

“执着有”是“偏见”，“执着一切都没有”还是偏见，不了解事实真相。了解事实真相，就叫做明心见性，要了解真相那才有用处。所以“空有两边”都不能执着，“两边的见解”都不能有。

“于是乎我见之踪影全无。”这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲“清净、平等、觉”，就现前了。

“直捷痛快。”没有能够超过这样的教学，所以这种教学法妙，不但“妙”而且“要”，简单扼要。这个“要”，有很多意思在里头，可以说是最重要，也可以说是最精要，也可以说是简单扼要。

这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便，而且真正是穷尽诸法的根源。

 

修“般若”的人“我见”的执着还很深，修的是“名字般若”

 

我们再看底下这一段，第十三段：

【即非，为除我见之绝妙修功。故即非我见一语，并非但令作观，观照性空，乃是教令振作精神，毅然决然，极力将我见等一脚踢翻，从根本上，不承认自性中有此我人等见。即非二字，当如是体会。】

佛在这个经里面“即非是名”说了多少句，有几个人有这样深刻的体会？如果没有这么深的体会，说实在的话，《金刚经》念了叫白念，不得受用。

读过《金刚经》，甚至于修“般若”的人，“我见”的执着还很浓、还很深，这个人修的“般若”是“名字般若”。“即非是名”，“即非”他没有，他是“是名般若”，他没有“即非”，那个修的是“是名”，一点都不管用，从前李炳南老居士讲经说，“该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回”，一点都不管用，要真正体会到它的真实义。

修学大乘的人、稍稍有一点功夫的人，这里讲得很清楚，绝对不承认有一个“我”的存在，绝对不承认这个身是“我”。如果认为这个身是“我”、能够思惟想象的这是“我的心”，这是六道凡夫。实实在在讲，声闻、缘觉已经没有这个念头。

在从前，我们说老实话，把声闻、缘觉看得很低，并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得，这些人也很了不起！经上说了一句很重要的话，在警惕我们：“一切贤圣皆以无为法而有差别”。“圣”是圣人；“贤”，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什么会有差别？因为他们都是修无为法，修无为法功夫不一样，从“无为法”的功夫差别上，来说他是声闻，说他是缘觉，说他是菩萨，这样说的。

什么叫无为法？离“四相”、“四见”。我们在这个经上看到的，小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们，须陀洹没有这个念头：“我得须陀洹”，没有这个念头，才晓得须陀洹也“破四相”；他要不“破四相”，以为我证初果须陀洹了，他是凡夫，他不是须陀洹。

连小乘最起码的位次，人家已经心地清净，已经不着这个相；那个高位的就可想而知。所以这个位次是“皆以无为法而有差别”。

“无为法”里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上，我们怎么可以等闲视之？！由此可知，《金刚经》“即非是名”，这个说法意思真的是无尽的深广。

我们在此地看到的，从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们用的是什么功夫？就是“即非是名”。这四个字，从初信位一直到等觉位全部都包括，他修的就是这个——离相”修清净心。

所以这句话，不但是教我们“作观”，“作观”就是改变我们的看法、改变我们的想法，我们过去的看法、想法错了，体会佛在《金刚经》讲的道理、讲的事实真相，我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会，去肯定它，这叫做“作观”，这就是讲的“观照功夫”，“观照性空”，观照相是虚妄的。如果只有这一层，这就是我们今天讲的消极的修行方法。

看底下这一段，他不但有消极的一面，他还有积极的一面。积极的是振作精神，毅然决然，把“我见”、“我相”，也就是阿赖耶的“见分”跟“相分”，彻底把它推翻，也就是我们今天讲的绝不承认。

为什么不承认？“清净心”中、“真如本性”里头没有这个东西，确确实实没有。但是不能说没有这个现相，“即非”就是不承认，确实没有；但是它有现相，就有“是名”。现相叫妄相，它不是真的，它是虚妄的。《楞严经》上讲“当处出生，当处灭尽”，当处两个字用得好！你要是真正体会得“当处”这两个字，你就晓得佛法讲的“不生不灭”。我们见的相是相续相，不是见到它的真相。真相呢？真相不存在，不能说它没有，它有的时间太短暂了，我们在前面经义里头曾经体会到，曾经讲过，一秒钟的亿万分之一，那个存在几乎等于不存在。这是实实在在的，现在可以用科学来做证明。确实是亿万分之一秒，那个时间，真的叫“当处出生，当处灭尽”。

所以我们看到是相续相，连续的，就像看电影银幕里的画面一样，相续的，没有一个相是存在的。

如果我们在日常生活当中处事待人接物，无论大事小事都能够用这个原则、原理来观察，所有一切妄想、分别、执着都没有了。为什么？所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的“真心”、恢复到你的“本性”；“本性”里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什么？尽虚空遍法界。《楞严经》上讲的“随心应量”，这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为“随心应量”是佛菩萨度化众生，“随众生心，应所知量”。我们这样体会，不能说是体会错了，但是体会得太少、体会得太浅。事实是什么样？事实讲点点滴滴，大而世界，小而微尘，都是“随心应量”。随谁的心？自己的心。确确实实“一切法从心想生”，境界善是随自己的善心、应自己善的量；这个境界险恶，是自己恶的心变成险恶的相。

就跟晚上作梦一样，有人做美梦，有人做恶梦，梦从哪里来的？从心想生，就这么回事情。十法界依正庄严，事实真相就如此。所以，“自性”清净心”里面、“真如本性”里确确实实没有。谁能够这样肯定，谁能够把这个事情给它推翻，绝对不承认它，这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力、没有这个决心。

法身大士为什么做得到？他彻底明白了，真的清楚了，所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什么不敢？以为这个东西还是实在的，还是真的。我这个心是真的，能够思惟想象；我的身是真的，知道痛痒；这个世界是真的，我“六根”接触到的，以为这是真实，不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多，但是真正能够体会，体会入微，这样的人就少了。

 

“真的心”、“真的我”没有相，尽虚空遍法界

 

【当知自性是真实体。】

“真”就决定“不妄”，“实”是决定“不虚”。

大乘经里面讲“我”，那个“我”不是这个身。大乘经上讲的“心”，不是我们思惟想象的这个“心”。

真正的“我”、真正的“心”是什么样子？实实在在给诸位说，真正的“心”有，不是没有，真有。真正的“我”也有！“常、乐、我、净”四净德，怎么会没有？真有。

“常”是永远不变。

“乐”是决定没有苦受。苦就是佛法里面讲的“苦、乐、忧、喜、舍”，这五种受都不正常的，都是假的，离开这五种受那叫乐。所以那个“乐”不是苦乐的乐；“苦乐之乐”也要摆开，那才有“真乐”。西方极乐世界的乐是真乐，不是苦乐相对的乐。苦乐相对的乐，那是烦恼，那不是真乐。

“我”是主宰，自己真正做得了主，“我”是主宰的意思。

“净”是清净。

“常、乐、我、净”，决定没有一丝毫的污染；不但心里没有污染，身跟境界上都没有污染。身没有污染，怎么会生病？！真正做得了主，才能够随类化身、才能够随心应量，真正做得了主。

由此可知，“真的心”、“真的我”没有相。在什么地方？尽虚空遍法界。假如我们还是很难体会到这个意思，现在用科学的确比从前人要方便多了，举比喻方便多了。

我们今天讲无线电波，广播电台发射的，电视台发射的，这个电波的频率在哪里？可以说这个虚空当中无所不在。你要不相信，摆一个小收音机，你只要按钮一打开就听到了。你放在这个地方这里听到，拿到那里那里听到，可见得它都在。

“真正的心”、“真正的我”，就是这个样子，它没有形相，无处不在，尽虚空遍法界无处不在。

所以人往生，古人讲“生则决定生，去则实不去”，这个话我们听起来莫名其妙，怎么决定生又不去？很不好懂。可是你要是真正体会到“唯心净土，“自性弥陀”，这个问题就解决了。因为净土跟阿弥陀佛是“自性”变现的，“自性”遍一切处，哪来的来去？没有来去。你要找“来去的相”，“不可得”！

好比我们现在收无线电的频率、电波，我们用收音机在这个地方打开收到，把我们的机器拿到那一边，那个房间里头，它也收到。是不是它从这里到那里去了？还是那一边到这儿来了？没有来去。我们这个机器可以拿着到处移动，但是这个电波频率没有来去。我们从这个现象里面去体会，体会到“生则决定生，去则实不去”。

实在讲，现代科学里面所说“空间的维次不一样”，跟佛法讲的也很接近。

佛所说的，一切众生各个不同的境界，这个现象从哪里来的？可以讲，现在科学家所发现到的，确确实实是空间的维次不一样，不相同。换句话说，我们往生净土是换一个时空，就好像电视的画面一样，我们换一个频道。我们今天从三度空间换成四度空间，从四度空间换成五度空间，就像电视上换频道一样，那个时空完全不相同。

可是一定要晓得，无量维次的时空，是同一个真性变现出来的。怎么变现出来的？从妄想生。众生有无量无边的妄想，所以把“一真法界”变成无量无边的时空，就是这个道理。无线电本来就是一个，是我们用不同的机械，把它那个波度频率变成不一样，它原本是一样的；我们把它变成不一样，那就叫打妄想，从妄想生。

希望从这些比喻当中，去体会到这个事实的真相。真相明白了，你才真能够做到毅然决然，否定身心世界的存在。这个否定比法相宗的人高明太多了。

法相宗否定了相不存在，用《金刚经》的标准来讲，法相宗不承认“四相”，但是他承认“四见”，为什么？唯识，“相”是“识”变的。“识”是“能变”，“相”是“所变”，“能变”是真的，“所变”是假的；《金刚经》上，“四相”是假的，“四见”是真的，“四见”能变。他在“般若”这个标准之下，他只否定了一半，还有一半存在，这是法相唯识不圆满的地方，跟“般若”比确实是不一样。“见”也是假的，也不是真的。

这里讲，“自性”是真实体，不虚不妄。

 

用什么标准判断佛法是正、是邪？

 

【无明是虚妄相。】

什么叫做“无明”？“明”是明了。明了宇宙人生一切万法的真相。如果对事实真相不明了，就叫做“无明”；换句话说，“无明”就是迷，迷失了真相叫“无明”。迷了之后他就打妄想，迷了以后他就动。所以诸位要知道，“无明”是动相，“觉”是不动的。“觉心”不动，“无明”是动相。

所以佛法的修行，无论是大小乘，无论是显密，无论是哪一个法门，方法、手段尽管不相同，原理、原则都是“修定”，这个是决定相同。

净土宗用念佛的方法修“一心不乱”，“一心不乱”就是“定”。

密宗用“三密相应”的方法——口念咒、手结印、心里观想，修的什么？还是“修定”。

手段、方式不一样，统统“修定”。为什么要“修定”？“定”是不动的，“觉心”不动。它有个根本的理论存在，动就错了。

诸位如果从这个地方来观察，这个“佛法是正、是邪”很容易分别。“正法”是清净心，“正法”是不动的，不让你动心；不但恶的念头不能动，善的念头也不能动，善、恶两边都不动，这是佛法。

“无明”是动相，也就是现在科学家讲的“波动”。“一念不觉而有无明”，这“一念不觉”，心动了。

诸位要知道，“真心”永远不会动。这个“动”不是“真心”；“妄”，虚妄的，所以就叫它做“妄心”。

“真心”不会动，怎么会变成“妄心”？“真心”会变，要变成“妄心”，那怎么叫真？诸位要知道，不是“真心”动，是“真心”的“作用”动了，是“作用”动。这个境界非常微细，要很细心去体会它。不是“心之本体”动，“体”决定不动，“作用”动。

这一动，就叫做“业相”。“业”就是造业，当然这个造是非常非常的微细，不但我们不知道，佛在大乘经上给我们讲，七地菩萨都不知道，要到八地他才见到。所以八地菩萨见到阿赖耶的三细相；也就是说，他体会到了，七地以前体会不到。

这种极其微细的动我们观察不到，今天科学家借着先进的科学仪器也没有办法观察到。科学家能够观察到电子那个活动的状况、观察到光子，我们讲“光波”，“光子”、“光波”是一个意思，“光子”可以称之为“光波”，“光波”也就是“光子”，能够观察到它的活动状况，这是很微细。

因为动，这里面就变现出“能见相”，就是阿赖耶的“见分”；从“能见相”就变现“出境界相”。

“境界相”是以“无明业相”为“因”，“能见相”是“缘”，有“因”、有“缘”就变成“果”，“果”就是“境界相”，我们今天讲的“物质”。

“物质”是阿赖耶的“相分”，现在科学名词叫“基本粒子”，这是最小的“物质”，认为是不可能再分了。这个果相从哪里来的？是阿赖耶的能见相为缘，“业相”为因，这样变现出来的。所以它是假的，不是真的。从无明生的，无明是虚妄的，虚妄不会生成真实，所生的还是虚妄。

【一真一妄，虽无始来，和合为一，实则表合里不合。】

这个事情佛在经上也说得很多，“真妄不二”、“性相一如”，佛这个话说得很多。佛有没有说错？没有说错。这是什么？就事论事。事相上确确实实是这个样子，可是再深入的分析，那就不一样。

深入的分析，那就是所谓“表合里不合”。假如“表里都合”，我们还要修什么行？我们不就都成佛了吗？！就不必修了。

实在是“表合里不合”，这就是讲的虽“无住”，还得要“生心”。如果他真的要是“表里都合”的话，“无住”就好了，不用再“生心”，说“生心”不就多余的？！它有这个道理在。

本不相应，各不相涉。这是更深入一层去观察，“真妄”不是真的“和合”、不是真的“一如”。

不是“真和合”，佛说“和合”；不是“真一如”，佛说“一如”。那是讲什么？所有一切现相的存在，它的时间是极短的，等于没有。是从这个地方来讲的。

 

“无明”是十法界依正庄严发生的第一个“因”

 

【圆觉经云：此无明者，非实有体。】

佛在《圆觉经》上有这么一段话。

“无明”是十法界依正庄严发生的第一个“因”。

如果我们找这个世界从哪里来的？生命从哪里来的？最初的原因就是“无明”，“无明”是十法界依正庄严第一个原因，它不是真的，它没有“自体”。

没有自体，怎么来的？“因缘所生”。这是佛法里讲的“缘起”，它是“因缘生法”。

凡是“因缘生法”，没有“自性”，没有“自体”。没有“自体”是空的，所以“缘起性空：”“性”是讲“体”，他没有“自体”，“缘起性空”。

凡是“因缘生法”都没有自体，所以“当体即空，了不可得”，这是事实真相。

 

时空确实是可以突破的

 

下面一个比喻说：

【如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。】

这也正是古德所谓，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，永嘉大师在《证道歌》上这样说的。

“十法界依正庄严”不限于六道，十法界都是一个梦境，六道是恶梦，四圣法界是美梦，都是梦中境界，不是真的。

这个梦有没有醒的时候？有。破一品无明、证一分法身就醒了，六道、十法界就没有了，你进入另外一个时空。六道十界脱离了，进到“一真法界”。

所以时空确实可以突破，这个不是假的。禅宗里面讲“粉碎时空”，那个不是夸大的话，也不是比喻，是事实。

“时间”跟“空间”都可以突破的，为什么可以突破？因为它不是真的，它是假的。梦醒之后晓得全是空的，在梦中的时候以为是有。

修行人之可贵，就希望在梦中自己晓得在作梦，这是他的功夫。

诸佛菩萨示现在我们这个世间度化众生，他是清楚的，他在作梦，自己晓得在作梦。我们这些人一块在作梦，不知道自己在作梦，把梦当作真的。他跟我们一起作梦，他晓得他在作梦，这是佛菩萨应化在世间。

 

很多学佛人没入门，而且把佛法学错、搞偏的大有人在

 

【学佛首须信此，入道乃得其门。】

现在学佛的人很多，因为科技的发达，印刷术的便利，学佛已经变成社会上很时髦的风气。有没有入门？没有，都变成门外汉。不但没入门，把佛法学错了，搞偏差了，大有人在。为什么他不能入门？不了解事实真相。所以《金刚经》正是江味农老居士所说的话，不能不讲，不能不细讲。

 

《金刚经》很不好讲

 

《金刚经》很不好讲！唐朝中叶以后一般讲经法师最怕的是讲《金刚经》。为什么怕讲？怕人家听了会错意思。错会了意思，不但没有好处反而有害处。所以要讲一定要细讲，不能含糊笼统。

含糊笼统都认为什么？《金刚经》一切讲“空，”什么都没有了，那什么坏事都可以干了。没有了，什么都没有了，那就坏了，就把这个意思完全讲错了。

要晓得，《金刚经》显示的正意是“万法皆空，因果不空”。

“因果不空”是什么？所有一切虚幻之相，十法界依正庄严怎么变现的？因果变现的。

你承认不承认眼前一些境界存在？你只要承认这个，你就得承认“因果”是真的，不是假的。

因为“万法皆空”，所以佛教给你“应无所住”。心要清净，无论什么事情，世法、佛法都不可以放在心上。

 

“无住”，不住“有”；“生心”，不住“空”

 

为什么佛法也不能放在心上？佛在此地讲得很清楚，佛法也是因缘生的。所以佛法也是“当体即空，了不可得”，佛法也是“即非是名”，“佛法者，即非佛法，是名佛法”。

佛在此地明白教给我们，“法尚应舍，何况非法”，那个“法”是指佛法。这才晓得“无住”是不放在心上，不可以有这个牵挂。

佛法尚且不能挂在心上，何况其他的？！统统是假的。因为十法界依正庄严这个假相它有，它不是无，所以教你“而生其心”，道理在此地。

“无住”，不住“有”；“生心”，不住“空”。

“空有两边不住”，这叫“菩萨道”，这是大乘法里常讲的“中道”，“两边不住”。因此心地清净，生活、工作、处事待人接物真诚热心，他并不消极，表现的比一般世间人更积极、更美满。这是讲：你要不把这个事实真相搞清楚，真正相信，你不得其门而入。

此地入道、入门，这个门道的标准相当高，不是普通的标准，是法身大士的标准，圆教初住菩萨的标准，此地讲入道跟入门是这个标准。

【妄心之起，即由正念之松。】

“妄心”怎么起来的？我们不往深处说，也不必往高位次说，就是我们自己的境界，现前在日常生活当中。

过去我们不晓得什么叫“正念”，这一次在《金刚经》上这样讲过，知道什么叫“正念”。

抓住《金刚经》上的两句话，“正念”就分明了。哪两句话？“三心不可得”，“诸法空相”。

我们在日常生活当中，对人、对事、对物都知道肯定“三心不可得”、“万法皆空”，这个念是“正念”。你的心多清净，你不会染着。但是这个念头一松，麻烦来了，老毛病、老习气立刻就现行，又打妄想，又分别、执着了，一松就不行。什么叫“用功”？这叫“用功夫”，松不得，这叫“观照”。

 

晓得“三心不可得”、“万法皆空”念佛功夫才得力

 

念佛人时时刻刻提起这一句佛号，可是这一句佛号提起来，这一句阿弥陀佛，要晓得“三心不可得”、“万法皆空”，这个佛号才管用，功夫才得力。

如果不晓得“三心不可得”、“万法皆空”，一句阿弥陀佛，念头里面还贪着名闻利养、五欲六尘，这个佛号虽然念，念得再多，没有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少，为什么少？放不下！

不但名闻利养、五欲六尘是空的、假的，最贴近的这个身心是假的、空的，不可得。要在这里看透，这看破了；要在这个地方放下，彻底放下，真放下了。

 

这些冤家债主不是报恩、还债的，都是抱怨的、讨债的

 

如果在这一句里面提不起“正念”，《金刚经》上句子很多，句句都可以拿来做我们观照的“正念”。“一切有为法，如梦幻泡影”，你能够“常作如是观”，行！这是“正念”，然后一句阿弥陀佛求生净土。因为你晓得“一切有为法，如梦幻泡影”，你这个心就凉了；凉了就醒过来了，清醒了。这一句话提醒你，让你头脑清新不再迷惑；再一句佛号求生净土，决定往生。往生不但脱离六道，脱离十法界，这是无比的希有殊胜。

要知道我们在六道轮回，无量劫以来都搞生死轮回，来生还要继续搞吗？想想这一生，哪一桩事情称心如意？跟这一切众生往来，都是冤家债主，说实在的话，没有报恩的，都是报怨的；没有还债的，都是讨债的。跟这些众生怨愈结愈深、债务愈搞愈麻烦，往后的日子愈来愈不好过。你要真正想到这个事实，赶快跑。

跑的方法，就是身心世界统统放下，赶紧念阿弥陀佛求生净土，永脱轮回、永脱十法界，这是唯一的一条生路；八万四千法门只有这一门、无量法门只有这一门，你能够真正逃得掉的。

其他的法门虽然好，门坎太高，你不见得有效；换句话说，纵然勤苦的修学，你还是逃不掉。原因在哪里？“见思烦恼”能不能断，这是根本的一个原理。不管修学哪个法门，“见思烦恼”不断，出不了六道轮回。

“见思烦恼”是“烦恼障”。“烦恼障”破掉了，脱离六道轮回；“所知障”破掉，脱离十法界。这个二障很不容易，说起来容易，做起来真难。

西方极乐世界，只要你是个明白人，知道事实真相，暂时把它放下，念佛就带业往生，“见思烦恼”不断也行。不断“见思烦恼”能逃得出去，只有这一条路；除这一条路之外，再也找不到第二条路。所以念佛法门是一切诸佛赞叹，道理就在此地。

由此可知，“正念”不能松，要提高警觉，高度的警觉。这一松怎么样？这一生出离六道的机会又失掉了，这是真正可怕，世间没有比这个事情可怕！生死不可怕，这个才真叫可怕，所以决定松不得。

印光大师不但劝人，自己修行也如此，常常把“死”贴在额头。

我到苏州看印光法师的关房，他老人家晚年都住在那个地方。那个房子很简陋，小佛堂一点点大，里面什么陈设都没有，听说就保持印光法师原来那个样子，都没有动。小佛堂很简单，供的一个佛像，佛像上面，他老人家自己写了一个字——“”死。警惕自己，死到临头怎么办，怎么解决这个问题？叫你老实念佛，求生净土。什么叫老实？一切放下才叫老实。名闻利养、五欲六尘，身心世界有一丝毫没有放下，不老实。

念佛是念佛了，不老实念佛，这个往生就不可靠了。

所以“老实”的标准，是身心世界一切放下。真正明了“三心不可得”、“万法皆空”，都放下了，放下就没事了，这就真老实；还有事，不老实。问你有没有事情？我还有事，不老实；没事才老实。你们想想：自己到底还有没有事？往生自己有没有把握？这是我们讲到此地，正念。

【正念提起，妄念便无。】

“妄念无”，就是我刚才讲的，没事了；有事都是“妄念”。

“正念”是事实真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便无。

【乃自然之理，并非奇特。】

这个一点不希奇，自自然然的。

由此可知：凡是妄想、分别、执着还没有断掉的，都是“正念”提不起来，功夫不得力。

 

真看破，就放下了；真放下，就看破了

 

【知幻即离，离即知幻，非两事也。】

这两句话是《圆觉经》上说的，我们前面也念过。

“幻”是假的，“梦幻泡影”。“一切有为法，如梦幻泡影”。你要知道“一切有为法”是“梦幻泡影”，你就再不执着了，可以受用，绝对不放在心上，你说那个多自在！

就跟作梦一样，梦里面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，决定不执着，为什么？假的，空的。所以在这里面“苦、乐、忧、喜、舍”的受都没有，它不是真的，“当体即空，了不可得”。

只要你“知幻”，你心就清净了。“离”就是心里头离妄想、分别、执着的念头，这个念头没有了。不是叫你离开事，事没有妨碍。清凉在《华严经》上讲，“理事无碍，事事无碍”，没有妨碍；碍的是你心里的妄想、分别、执着，这个东西碍事。

“离”是离妄想、分别、执着，没有了，心地清净了。“离”才真正知道是“幻”。你知道“幻”，你一定离了，心清净了，“离”的时候才真正知道这是幻。

有一些人，我们也不能怪他，他说的话也不是故意打妄语，他是一种误会，说：“这个事情我真的知道、真看破了，但是我还是放不下。”

诸位要晓得：真看破就放下了，真放下就看破了，是一桩事情，不是两桩事情。

“看破容易，放下难！”这种话说起来似是而非，这个不是真的事实。真正的事实，“看破、放下”是一桩事情。

此地讲，“知”就是“看破，”“离”就是“放下”，它是一桩事情，不是两桩事情。

谈起来，“佛教我都懂”，他就放不下。换句话说，他没懂，没懂自己以为懂了，是这么回事情。这在佛法里面叫做“增上慢”，并不是真正的傲慢，他是误会，以为他自己懂得，其实他真的没有懂。

佛法的修学，实实在在不容易！所以老师教一个学生，谈何容易？！学生想找一个老师，古人常讲“可遇不可求”，难！

老师要找一个学生，比学生找个老师还难。师资道合，这是自古以来非常希有难逢，那叫真正生欢喜，志同道合，不容易！在佛法讲，是无量劫的因缘，不是偶尔遇到的。我们一般讲，他真正投缘。

《圆觉经》上讲的“知幻”跟“即离”，要晓得它是一桩事情，我们通常讲“看破、放下”，确确实实是一桩事情，非两事也。

 

佛法的修学是“知难行易”

 

【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】

《圆觉经》上这两句说的也是干净利落、简单明了，可以用它来做《金刚经》的注解。

“妄想、分别、执着”难除，实实在在说，除“妄想、分别、执着”容易，以前孙中山先生讲“知难行易”，这是孙文学说里面中心的一个纲领。

我早年亲近章嘉大师，我们就常常谈这个问题：佛法的修学是“知难行易”。

怎么说“行易”？我们在经典里面看到，释迦牟尼佛常常讲经说法，听众当中有些人听不到一半就证果，可见得它容易。

难在哪里？难在“知”。的的确确是在“知”；“做”，太容易了。

实在讲，放下很容易。你为什么放下那么难？你“知”得不透彻，你没有真的知道。你要是真的知道，放下太容易了。

佛法在“行不难”，所以说“放下屠刀，立地成佛”。

 

念佛往生是两种方式

 

在实际上的例子，在经典里面，在古德修行传记里面、语录里面，我们都能够得到证明。“五逆十恶”的罪，这是造极重之罪。

像《观无量寿佛经》所说的，阿阇世王子杀父亲、害母亲，跟提婆达多勾结，破佛身血、破和合僧，“五逆罪”造尽了，死的时候，临命终时地狱相现前，他到那个时候才后悔。地狱相现前才后悔，这是他过去生中善根力量很深厚，所以在那一刹那他还来得及，他知道自己真的错了，真心忏悔念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，阿弥陀佛接引他到西方去了。去的是什么品位？释迦牟尼佛告诉我们，上品中生。

我们吓了一跳，品位怎么那么高？！

以后才知道，念佛往生是两种方式：

一个是平常我们念佛、断恶修善、积功累德，这是一种。

另外一种是临命终时忏悔往生的。看他忏悔的力量，他那个往生，九品也有“上上品”、也有“下下品”，忏悔的力量。他是真诚心彻底忏悔，那个品位一下就拉上去。

所以“行”容易，不难！难在“知”，“知难行易”。

【时时如此觉照，不少放逸，我见从何而起耶。】

这句句都是真实话。

今天时间到了，我们就讲到此地。