细细研究这一段的经义，可见“离相”功夫全在“坚持”。坚持就是强制的意思，也就是说要勉强去做，特别是在初学这个阶段非常重要，非常重要，不能不做。前面我们在经文上读过“信心不逆”，那句话也是初学关键的所在。不逆，就是非这样做不可；不这么做，决定不能成就。这一层功夫，特别是对于初学决定不能少，不然无始劫以来，着相、取相的习气，真的是没法子断。

能够“远离”的人就得利益，不能“远离”的人就不得利益

我们看看过去世尊在世的时候，跟着佛修行的人多，虽然经上告诉我们，见了佛哪有不得利益的道理？！但是每个人见到佛得的利益并不相等。有人明心见性，这是得大利益；有人开悟得定，没有见性，得中利益；有些人断恶修善，生三善道不堕三恶道，得小利益。不等。都得利益，但是并不相等，这个我们要知道。

能够“远离”的人就得利益，不能“远离”的人就不得利益。刚才讲了，最低限度的利益，我们讲生三善道、不堕三恶道，你也要坚持不做恶事、不造恶业，这才行。

坚持“五戒”、坚持“十善业”，可见得最低限度的，也不能离开“坚持”。

念佛的人为什么还堕地狱？

如果我们不能坚持“五戒、十善”，佛法无论修学得怎么样，讲得天花乱坠，来生还是要堕三恶道。不但是教下，念佛也不例外。

我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，这个小册子我们过去印过不少次，有很多同修看到过。他在这个小册子末后，为我们说出“念佛人一百种不同的果报”，第一种就是地狱。

念佛的人为什么还堕地狱？这是叫我们很疑惑的一桩事情，但是它是事实。念佛应当成佛，成不了佛，怎么可能会堕地狱？这就是口里念佛，心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察，造这种罪业的人真有，真可怕！

哪一种罪业？我们最常见到的“破和合僧”，障碍别人修行，这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德，哪里晓得是造罪业？很冷静、很细心的去观察就知道。

这个经上讲的“坚持”这两个字非常重要！

我们修净土，必须要坚持《无量寿经》！《无量寿经》上所说的，我们要记住，要认真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，这才有用；换句话说，佛教导我们的，没有别的，改习气而已。

一般修行人不能坚持到底就是“无明、我见”没有断

【无明我见未断，亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云：知幻即离，不作方便，是也。知幻二字，即是离无明之最妙方便，不必别寻方便也。】

《圆觉经》上说的这些话，我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了，所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持？为什么常常还会放逸？自己把握不住、控制不住？这就是“无明”、“我见”没有破。

“无明”是不知道事实真相，这是“无明”。《金刚经》上告诉我们：“三心不可得”、“诸法皆空”，这就是把真相告诉我们“。三心”是“能执着”的，“诸法”是我们“所执着”的，“能所”都不可得、“能所”都空。你要是真的了解“能所”都空、都不可得，你自然就放下，就不会再执着，不会再去造恶业。

这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底，就是“无明”、“我见”没有断。

“然则非更于离无明我见上用功不可。”用功的方法就是研教，要读经，要研究大乘经教；换句话说，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。

《圆觉经》上这两句话，我相信许多同修们都能说得出来，“知幻即离，不作方便”。

“知”跟“离”是一不是二。这前面都说过，“知”就“离”了，“离”就“知”了。

“知”是“看破”，“离”是“放下”。“知道”就“看破”了，“看破”就“知道”了，是一不是二。所以这里面不需要其他的方便法。这个“知”是“真知”，真正知道了，知道他就“离”了。

“知幻二字，即是离无明之最妙方便。”不需要再用别的方法。实在讲，讲到“知幻”，《金刚经》好！《金刚经》把“一切法梦幻泡影”，都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好，都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。

求佛菩萨保佑之心不是“菩提心”

下面引用《楞严经》上一段话说：

【楞严经曰：“如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。”正念，即是觉照。须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。】

这个意思很深很深！这是法身大士的境界，我们虽然做不到，对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透彻，对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界，我们就可以不要学它，那就错了。

第一句话说：“如来本起因地。”这个意思是说，诸佛最初修行的时候，像我们现在就是在这个时候，在本起因地的时候，人家怎么成功的？人家是“最初发心，先以直心正念真如”。我们这一点没能做到，我们修行功夫当然就不如他们。“最初发心”：这个“发心”就是“发菩提心”。“菩提心”是修行的根本，我们没发。

我们今天发心来学佛，发的是什么心？我们希望佛菩萨保佑我们、保佑我们升官发财、保佑我们家人平安、保佑我们健康长寿，我们发的是这个心，这个心不是“菩提心”。《金刚经》一开头，须菩提尊者就说：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三“菩提心”。”人家发的是这个心。

“菩提心”的“心体、心相、心德

“菩提心”的心体，清凉大师在《华严》上说“菩提心”，他说了三个：

第一个是“菩提心”的“心体”。

第二个是讲“菩提心”的“心相”。

第三个是讲“菩提心”的“心德”，就是“心的作用”。

“心相”就是“菩提心”的样子，“菩提心”的作用。

第一个是“菩提心”的“本体”，“本体”就是《起信论》上讲的“三心”——“直心、深心、大悲心”。这“三心”是“菩提心”的“心体”，它的“本体”。

“直心”就是这里讲的“正念真如”。

“直心”是什么意思？怎样才叫“直心”？有些人看到这里，“我很直，我的心很直！”是这个意思吗？不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲“菩提心”，他讲这个心体的“三心”——至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看，意思就更清楚。“直心”就是“至诚心”，真诚到了极处叫“至诚”。

“诚”怎么讲法？我们每个人“我很诚心”，都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么？过去，曾国藩先生在《读书笔记》里面，给“诚”字下了个定义，说得好！跟儒家、佛家讲的都相应。他说：“一念不生是谓诚”，这是“诚”的标准、“诚”的讲法；你心里面有个念头，就“不诚”。“有念即妄”，这是佛经上讲的。

心里头有虚妄，怎么能算真诚？！这是把“诚”的标准给我们说出，要“诚”到极处，心里丝毫的妄念都没有，这个时候就是“直心正念真如”。“真如”是“真心本性”的“理体”。

什么是“正念”？什么是“无念”？

“始能远离诸幻。”那当然，所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心，“离幻”也是“幻”，全都尽了，都没有了。

这个注也注得好！“正念”，不是“有念”，“有念”就妄。我们也常讲：所谓“正念”就是没有“妄念”，没有“妄念”的时候就称之为“正念”。怕大家听了这句话起了误会，以为“正念”还有一个念，那就错了。“正念”没有“念”。

“无念”是不是叫做“正念”？“无念”不是“正念”，“无念”是“无明”。“正念”是“无妄念”。这个话很难懂，此地这个解释，解释得好，就是“觉照”。“觉”就是不迷，

我们一般人在“无念”的时候，为什么说“无念”不是“正念”？他“无念”，他没有“觉”，他迷，他心里确实一念不生，但是他什么都不晓得，那个不是“正念”。

“正念”是什么念头都没有，一切诸法清清楚楚、了了分明，像镜子一样，照得清清楚楚。这是“自性起用”，相宗里面讲“大圆镜智”的“起用”。

“此界他方。”“此界”是我们现前这个境界；“他方”讲到其他诸佛刹土。阿弥陀佛的世界、毘卢遮那佛的世界、药师如来的世界，你都看得清清楚楚，那叫“照”。

“不迷”就叫“觉”，统统“照见”、彻底的“照见”，这才叫做“正念”。这个意思我们一定要清楚。

“须径直觉照真如本性。”“须”是必须。实在讲，一定是这个道理，一定是这么一桩事情。直捷了当，里面确确实实没有一丝毫的委曲之相，十法界依正庄严就是“真如本性”“。性相一如”、“理事不二”，所谓“相是性之相”，所谓“性乃是相之性”，如果说“理”，是“事之理”，“事”是“理之事”，所以它是一不是二。前面讲了，“诸法一如”，这就是“觉照真如本性”。

佛法里面讲“真、妄”有标准

“方能知其是幻也。”知道“真如本性”所变现的一切境界相是虚幻的，相是幻的。这些幻相都是依“真如自性”变现出来的。

佛法里面讲“真”、讲“妄”，它有个标准：

凡是永远不会改变的，就称它为“真的”。

凡是会变的，就称它是“幻的”、是“虚妄的”。

“体性”，它不变，“体性空寂”，没有现相，所以它不会变。不会变的，这是“真的”。

从“体”起“相”，那个“相”会变。会变的，这是虚妄的。

“真”跟“妄”是这么讲法，“真妄一如”、“真妄不二”。

前面跟诸位报告过这个“妄相”：“相”不会灭，这个要记住，“相”是决定不会灭的，“不生不灭”。“相”不会灭，但是“相”会变。为什么会变？随众生心就会变了。《楞严经》上讲，“随众生心，应所知量”，随众生心，它就会变。

所以，众生的心不变，“相”就不变。但是众生都有妄想，那个妄想心，“相”就随着变了。这是佛教我们“修定”。

“修定”的意思是什么？把妄想息掉，你现那个“相”就“真常”。

西方极乐世界的相为什么那么殊胜？就是西方世界的人心清净，没有妄想，所以那个世界就是“真常”；也是“唯心所现”，也是“唯识所变”，没有例外的。这就是知道它是“幻”，“知幻”当然就“离”了。

“由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。”正因为这个道理，宗门就采取这个理论做为修学最高的指导原则。禅宗里头它就用这个。

禅宗一定是先要开悟，“悟后起修”。没有开悟之前，不能看经，也不能听讲经，他要先求悟。悟了以后，再去读经，再去听讲，悟后起修，这是宗门跟教下不一样。教下先读经、先研究、先听经，然后再去修行。这是两种不同的修学方法。

当然宗门里头开了悟之后，再听经研教快，而且不会有错误，因为他心清净，他心生智慧，所以非常非常的快速。但是开悟不容易，明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性，《坛经》里头所说的，六祖接引的是上上根人，中下根就没分。中下根悟不了，一定要上上根人。他们走这个路子。中下根人就从教下下手，能得利益。

指导人修行不容易，你要是把人家路子指错怎么得了？！

无论是宗门、教下，最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，一开端就告诉我们，学佛一定要亲近明师。那个“明”是光明的明，不是名气大的“名”，名气大没有用处。光明的“明”是明心见性的老师，他是过来人，他的经验，他的教导，可以提供我们做参考。这样的老师很难，不容易遇到；遇到了，我们也不认识，也不相信，那就没有法子。

老师的教学，一定要负因果的责任。老师是给你指路，如果路指错了，你的目的想成佛，他把你的路指错了，他要负大责任，那个不是开玩笑的！像宗门里面公案所说：“错下一个字转语，堕五百世野狐身。”错说了一个字，就是说把人家的方向指错了，这是百丈大师的公案，许多同修都很熟悉的。

这是以前一位法师，人家向他请教一个问题：“大修行人还落不落因果？”他告诉人家：“大修行人不落因果”，就一个字（落）堕五百世野狐身。

这个狐狸也很有灵性，过去是大法师。遇到百丈禅师，他变成人形，常常来参加法会，听老法师讲经说法。可是百丈法师知道他，知道这个不是人，是个狐狸精。他向老法师请教，老法师就说：明天我上堂，你把从前人家问你的那句话，你提出来问我。第二天上堂，他来了，就提出这个问题：“大修行人还落不落因果？”百丈大师给它改一个字，“大修行人不昧因果”，改一个字。他是“不落因果”，“不昧因果”。到第二天，这个狐狸就死了，老和尚叫人到后山去给他收尸，把他火化，他就脱离了畜生身。

所以指导一个人修行不容易，你要是把人家路子指错，怎么得了？你自己走错路那活该，没有话说；你把人家的路指错了，这个因果可就背大了。

怎样指路就不会错？劝人念佛这个路是决定不错，是不是？十方三世一切诸佛，劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界，这是一点都不会错的，这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门，你就要负责任，那个就不是开玩笑的。那个法门能不能契他的根性？他在这一生修学能不能有成就？做老师的那要胸有成竹、要清清楚楚的，那个路子走错了、指错了，麻烦就大了。

我们读这一段，也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易，参禅要先开悟；没开悟不能修行，悟后起修。所以最方便的是念佛，念佛不开悟没有关系。甚至于念佛连教理不明也没有关系，只要你肯老实念，肯万缘放下老实念，那就能成功。所以这个法门，古德常讲“万修万人去”，道理就在此地。

“不但应向不取上坚持。”也就是“坚持”要放下，什么都要放下，必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲，要做这个功夫能够身心世界万缘放下，我们这句佛号得力了，这个要紧。

无量劫来我们在六道里头打滚，生生世世永远不能出头，这一生好难得遇到这个法门！遇到这个法门，就是说你遇到出头的机会，遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住，你要不懂得坚持的话，那就可惜了！这个机会实实在在是难遭遇，要知道珍惜，要知道这个机缘得来之不易。

不但“不取”，还要向“如如”上“觉照”。“如如”是“性体”，“真心本性”上去“觉照”。

这一段所讲的，是所有一切大乘修行的纲领、原则，确实是难。因为它难，所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门，唯有这个法门才能普度一切众生。

【《圆觉经》曰：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。】

这是讲到修学，从哪里修起？从先断无始轮回根本下手。

【轮回根本，即是无明我见也。】

换句话说，就是《金刚经》上讲的“四相”、“四见”，要从这个地方下手。

科学把宇宙分为 “精神、物质”；佛法称之为“色、心”

“经云”，这还是《圆觉经》上说的：

【一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。圆照觉相，便是直心正念真如。要紧功夫，全在圆照二字。】

我们同修们大家听过《无量寿经》，《金刚经》也快讲完了，这个地方是到“流通分”。《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过，所以我们今天读这一段经文，应该不会感到陌生。纵然对于经义不能很透彻的明白，多多少少也能够有少分的体会。

“圆照清净觉相。”这句话是功夫，也是效果。“圆”是圆满；“照”就是前面讲的“觉照”。

“清净觉相”是什么？宇宙人生的真相。“体”是“真如”、是“自性”，“真如自性”的相是“清净觉相”。从“真如本性”变现出来的“四见”、“四相”。

“四见”就是我们现在所讲的精神；“四相”是我们现在讲的“物质”。

现代的科学把宇宙一切万“相分”为两大类：“精神”跟“物质”。在佛法里面把它称之为“色”、“心”。

“色法”就是一切的“物质”，物质现象；“心法”就是精神的现象。

在法相宗所讲的，精神现象是阿赖耶的“见分”，物质现象是阿赖耶的“相分”。

前面告诉我们“三心不可得”，是属于“见分”，“四见”；“万法缘生”，“当体即空，了不可得”，是讲的“相分”。

于是我们明了，“见、相”两分也是“清净觉相”，你们想想对不对？这个“清净”，“染净”两边都离，“染净”两边都没有。为什么都没有？因为它“当体即空，了不可得”。

你要是能够“照”到“清净觉相”、“万法一如”、“万法平等”，《金刚经》前面我们读过，“是法平等，无有高下”。那个时候，“净秽平等”，“生佛平等”，“无有一法不平等”，

一切法里头没有高下，为什么没有高下？因为它没有“自性”、它没有“自体”，它“当体即空”，哪有高下？！佛法界、众生法界，都是因果刹那生灭的相续相，你看到这一点，你就看到清净觉相，所以统统不可得。

“统统不可得”，就是“平等无有高下”，这才见到事实真相。永断无明，宇宙人生的真相彻底明白了，这就叫“成佛”。

“佛”是什么？佛是“大觉”，彻底明白了。

“念”是“今、心”，真正念佛是现在这个心就是阿弥陀佛

【圆照觉相，便是直心正念真如。】

我们在经论上读到这句话：“直心正念真如。”怎么个讲法？什么意思？这个地方说出来了。可见得那个“念”不是心里有挂念，我们常常讲“心里念着”，其实已经把这个字的意思错会了。那个“念”是什么？当下就是。哪有念头？当下就是。

我们中国这个文字也不可思议！这个“念”是“今、心”。“今、心”是“现在这个心”就是的，“念”是这个意思。不是真的有个念头，有个念头就是妄念。“现在的心”就是，就是什么？就是清净觉相，这才叫做“正念真如”。现前的心，就是清净觉相。

由此可知，我们念佛应当怎么念？现在这个心就是阿弥陀佛，这叫“真正念佛”；不是我们想阿弥陀佛，不是！现在这个心就是阿弥陀佛。

阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是“四十八愿”。你现在这个心就是“四十八愿”，“四十八愿”就是你的心，这叫真念佛。

我们讲经说过，“四十八愿”每一愿都含摄其他的四十七愿，“四十八愿”愿愿都是圆融的、都是无碍的，一即是多，多即是一。这样念佛，你们想想哪有不往生的道理？决定往生，不但往生，上上品往生。所以你要会念。你的心是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛“四十八愿”目的何在？目的是普度一切众生。普度一切众生是德用，“四十八愿”是相，我们讲“菩提心”，“菩提心”的样子是“四十八愿”，“菩提心”的德用是普度一切众生，“菩提心”的体是直心、深心、大悲心。要紧功夫，全在圆照。什么叫做圆照？下面一段给我们解释。

“看得破，放得下”、妄念少、有办法保持清净心的人是上上乘人

【何谓圆照？前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。】

我们先来研究这一句：什么叫“圆照”？

把“圆照”两个字分开来讲，先讲“照”：前念灭了，后念还没有生，就在这个时候。这个时候就难了，因为我们前念灭了，后念马上就跟着生起来了。

前念灭了，后念没生那个时候，那是什么时候？“真心”显露的时候。前念是妄念，后念也是妄念，前面妄念灭了，后面妄念没有生，这是“真心”。禅宗里修定修什么？就修这个、参禅就是参这个。我们细心去想一想，这个事情真难。

什么叫“上上乘人”？“上上乘人”，我们从这个地方稍稍有一点体会：心地清净，所谓“看得破，放得下”、妄念少的人，这是上上乘人，他才有办法保持清净心，保持“真心”。这个时候“一心湛寂”，这是“真心”；了了分明，可见得这个心就是前面讲的“清净觉相”。凡夫有没有？有，虽有，可惜前念、后念太接近，几乎前念跟后念连成一体，我们的“清净觉相”永远也出不来，我们的麻烦在此地。

由此可知，“照”这个意思就是“真心”起用。

“真心”起作用就叫“照”，“妄心”起用叫“见”。“你看见没有？”“妄心”作用。“你照见没有？”“照”是“真心”作用。这两个字我们要把它搞清楚。

【圆者，非着力，非不着力。】

实在讲，这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对，你用力也不对，这是“圆”的意思。

【不沈不浮。】

这是形容，形容这个境界。

【恍如朗月孤圆，是也。】

这个境界我们要很细心去体会。着力、不着力都是攀缘；非着力、非不着力，这是随缘，自自然然。

前面跟诸位举古人那个例子，古人用撑船，船快到岸了，那个时候用不着力，只要把舵把稳，撑杆的、摇橹的统统都放下，这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠，那个境界就是“用不得力”。这是说那种境界，这是“圆”的意思。“圆修圆证”，这种修行叫“圆修”，证果叫“圆证”。

【此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。】

“此际”：“际”是时候，就是这个时候。这个时候，一念未起，前面妄念灭了，后面一个妄念没起来的时候，此际就是指这个时候，这个时候是你“真心”显露。我们念佛人常讲的，“一念相应一念佛”，这就叫“相应”，这是“一念相应”的相。

“相应”就是“真心”显露，“真心”显露，妄念离了，时间虽然很短暂，你能够有一秒钟、两秒钟的受用，就很难得。要在这里下功夫，这个时候的心“清净无比”。这个清净不是修得的，本来清净。

“遍体清凉。”“清凉”是你的感受，我们一般讲“轻安自在”，这个“轻安自在”的相已经很粗了，实在讲这个境界自己没有入，体会不到也说不出来。禅宗里面所说的“父母未生前本来面目”，这就是“真心自性”显露的时候。

【务须绵密无间，久久便能入定，如此用功，便是随顺趋入也。】

经文这一大段，几个小段合起来这一大段，都是禅宗用功的精华。

禅宗里参究怎么参究法，这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式，可是理论是一样的、道理是一样的。所以能够明了通达，对于念佛有很大的帮助，念佛容易得“念佛三昧”。这种境界现前要能够保持，绵密无间。

用“绵密无间”，就跟前面“非着力、非不着力”呼应了。这个境界现前，你要是感觉到很清凉、很自在，完了，你落在意识里去了，你起念头了。清清楚楚，这个境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感觉，这个时候很舒服、很自在，这就坏了，马上就堕到意识里去了。

所以这个地方，依旧还是要保持“非着力、非不着力”，这样才能“入定”。

所以“定”的境界里头，清清楚楚、明明白白，决定没有一个妄想；有一个妄念在里头，不是“入定”、不是“定”。像这样用功，这叫“随顺趋入”。可见得，这个功夫确实如古人所说“此处用不得力也”。

这个境界里头“用不得力”，自自然然的趋入；也是大乘法里面常说的“无功用道”，这是入了这个境界。

在我们现前，我们的阶段没有达到这个层次，我们还要坚持，还要用“心意识”才行。这个是“离心意识”，因为“心意识”就是念头，这是“离念”。“离相”、“离念”的功夫，我们“见相”还没有离，一定要坚持。

【《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者。】

这个地方讲的“如来”跟《金刚经》上讲的“如来”，意思完全相同。

“如来”是从“性体上”说的。若就“事相”上讲，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，就成“如来”。《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位“诸佛如来”，“如来”是这个意思，圆教初住菩萨都在其中，他们“在因地修圆觉者”，着重在“圆”字，“圆修”。

【知是空花，即无轮转。】

我们现在“知”了没有？我们没“知”，我们刚刚听说，在这个“般若”会上听说。假如我们要是真的“知道”了，这个事情就解决了。

“空花”是空中之花，本无所有。

这个“空花”就是说的六道、十法界。六道、十法界是“梦幻泡影”，如空中花、如水中月，没有自体，“当体即空，了不可得”。

你要是真正“知道”了，轮回就没有了。你还要超越轮回，超越什么？轮回没有，你超越什么？轮回已经没有了。你不“知道”，你迷在里头，你以为有轮回。你晓得了，晓得就没有了，所以就超越了。

【亦无身心受彼生死。】

一切众生最恐怖的、最害怕的是什么？生死。有没有生死？没有，决定没有生死。

“能生死”的心是假的，是没有，“三心不可得”；“所生死”的这个身体“相分”也是假的，“当体即空，了不可得”。“能、所俱空”，谁生谁死？没有。

“生死”这个幻相怎么来的？迷的人执着“三心”是真的，迷执这个身体也是真的，身心世界都是真的，都是实有的，他就有“生死”。他是不是真有生死？他真的没有生死，自己以为有生死。以为有生死，他就受生死之苦，其实苦也是假的，苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。

后头两句这个结论好！

【非作故无，本性无故。】

这个“无”就是解释前面的“亦无身心受彼生死”，这个“无”不是造作它才“无”，“本性”上“无”。“本性”上因为没有妄念，就没有“三心”。“本性”里头没有妄相，所以就没有身心世界，那谁受？！

这底下解释：

【此言自性既本不生，则亦不灭，故曰本性无。】

“本性”无有身心、无有六道、无有十法界。这个事与理，前面都说了很多。

【发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。】

从这个地方，我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个“不一样”就是经上讲的，他们是“直心正念真如”，他们是“圆照觉相”。

我们把这两句合起来看，意思就比较明显，这两句可以互为注解。

他们的功夫，确确实实是“无功用道”；也就是说“非着力、非不着力”。

他们确实是“随顺趋入”，“随顺”在哪里随顺？在日常生活当中随顺，工作里面随顺，处事待人接物里头随顺。

什么叫“非着力”、“非不着力”？我们前面曾经讲过，境界清清楚楚、明明白白，工作我们认真努力去做，不是不做，样样事情都做，只是在做的当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随顺趋入，这就是“圆修圆觉”、就是“圆照觉相”、就是“正念真如”。

【如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。】

他在境界里面所表现的，跟一般人完全没有两样。

像释迦牟尼佛在这个经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做，跟一般出家人没有两样，每天出去托钵。托钵，接受在家人供养这一钵饭。

出家人一定要为在家人说法，就像《金刚经》上讲的，乃至四句偈、一句半偈，一定要说。他有问题，要给他解答；他没有问题，要给他嘱咐，这是说法。在家人是“财供养”，出家人回报他是“法供养”。回到精舍讲堂，每天讲经说法，这是出家人的事业。所以在事上，跟我们世间人没有不一样的地方。

每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一样。因为他知道一切法的真相：“梦幻泡影”；“当体即空、了不可得”；“有即非有，相即非相”，所以他的心是清净的。他没有分别、没有执着、没有起心动念，你要问他为什么？因为一切相“当体即空”。

我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念

凡夫跟佛菩萨不同的地方，就是起心动念，妄想、分别、执着，不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相，他会起妄想、分别、执着？他不知道这些现相是“当体即空”的、是“了不可得”的，误以为实实在在有。他不晓得事实的真相，是业因果报刹那生灭的相续相，他不晓得。

诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么？就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执着。

我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念。哲学里面所说的“宇宙人生观”，头一个我们学这个；也就是说，想法、看法要学佛菩萨，他是正确的。想法、看法正确了，你的说法、做法当然正确，那还有什么问题？所以跟世间人在一起，大慈大悲，和光同尘。他们在迷惑，没觉悟，佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么？教给一切众生怎样生活；然后再帮助他觉悟，帮助他离开这个虚幻，这叫“大慈大悲”。所以他晓得：“生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转。”

你不被境界转，你就转境界；你能转境界，你就是如来

凡夫最苦的，就是被境界所转，佛菩萨不会被境界所转了，《楞严经》上说：“若能转境，则同如来。”你不被境界转，你就转境界；你能转境界，你就是如来。前面讲“如来因地修圆觉者”，那你成“如来”了。这个“如来”，刚才讲了，圆教初住菩萨就是如来。

【与知幻即离义同。】

前面引用《圆觉经》“知幻即离，不作方便”，这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文，来解释《圆觉经》上“知幻即离”。

【观上引经文，当可了然。】

看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少，当可了然。

“功夫得力”是在境界里不被境界转、能超越命运

【径向本不生处觉照，为除无明之妙法。】

这个事情一定要在日常生活当中，就像前面所说的“务须绵密无间”，很自然的、很细心的去“觉照”。

我们从早到晚对人、对事、对物，“六根”一接触就要晓得，外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句，这就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，这讲“绵密无间”。因为你一间断，你就迷了，你又打妄想，又起分别、执着，那你就错了。

你能把这个“觉照”功夫保持住，给诸位说，有个三、五年，你不能成圣，也是道地道地的贤人，就入菩萨的“观行位”，那个一点不假。

“观行位”就是通常讲的“功夫得力”。

什么叫“功夫得力”？不被境界所转。你在境界里自己能做得了主，不被境界转。

“不被境界转”，我们再说一个很粗显的话，你已经改变了命运，你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的，动弹不得的，“随境所转”。你不被境界转，你命运超越了。不需要很长的时间，你懂得这个道理、懂得这个方法，你就真正去用功夫。

这个功夫，就在生活里面晓得“万法皆空”、“三心不可得”，这是《金刚经》上重要的纲领，然后自自然然就做到“无住生心”、“生心无住”，这是除“无明”极妙的方法。

“观心”与“参话头”

【本不生处，即于未起念时，向不动处，摄心觉照。】

“觉照”就是禅宗所用的“观心”的方法。

“观心”的方法跟“参话头”的方法不一样，“观心”的功夫深，“参话头”的功夫浅。那是什么？“观心”没有办法、做不到，这才“参话头”。

“话头”是什么？就是“念头”。这个“念头”起来了，就教你去观察，那个“念头”从哪里起来的？做这个功夫。我们打了一个妄想，不要去理会它想些什么，注意那个“念头”从哪里起来的；你一观，那个“念头”没有了，要继续观它到哪里去了。用这种功夫，叫“参话头”。“观心”不是的。

“观心”是前念灭了后念没有生，那个当中是“真心”，那是“观心”。所以这个很难。

早期禅宗用“观心”的方法，以后人的根性劣，妄想多了，“观心”这个方法用不上了，所以祖师才教人“参话头”，用“参话头”的方法来摄心。“观心”，这当然是最高明的。

知道“取相”、“执着”是一场空的事实真相能帮助你放下

【以成其不取。】

你能够这样做，你对于一切法自自然然都“不取”了。

实实在在讲，如果我们对于一切法的真相明白，是真明白了，你就不会“取”、不会“执着”。为什么？“取相”、“执着”是一场空。佛没有欺骗我们，佛不是没有理由的来教导我们，所给我们讲的、教给我们的，全是事实真相。

大乘经都是从“实相”里面流露出来的。“实相”就是事实真相。这是决定可以相信的，决定可以接受的，因为它是事实真相。

了解事实真相，你想想还有哪一桩事情放不下？你所有一切放不下的，都是虚妄的。这就是告诉你，应当放下，不应当再挂在心上。

规规矩矩做人、老老实实办事是因为“因果不空”

但是事，事是“缘”，“缘”可不可以放下？不可以。前面讲过“万法皆空”，所以你要放下；“因果不空”。这就是说明了一切都“空”，身心世界俱不可得。

你为什么还要规规矩矩做人、老老实实办事，为什么还要这样子？“因果不空”。

“因果”是什么？眼前十法界依正庄严的现相，就是“因果的幻相”，这个东西“不空”，所以你还是要断恶修善、积功累德。你那个“因”好，“相续相”就好。这个“相”里头有十法界依正庄严，那个不一样，这就是为什么还要接着“应无所住”，后头还要“而生其心”；“而生其心”就是“因果不空”。这是一定要晓得的。

现在世间人颠倒，恰恰把它搞反了，以为“因果”是假的，以为一切现相是真的，这个糟糕！经上常讲颠倒错乱，他颠倒在哪里？就颠倒在此地。“一切皆空”，他认为都是有的，“不空”；真的是“不空”，他又认为是“空”的。他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业，所现的相续相，那个相就不好，现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相，现这种相。

钱不管来得多少，要散是智慧；不能够聚，一聚就错了

【于遇缘时，坚持不取，以圆满其不动，庶于如如性体，得有入处。】

“于如如性体，得有入处。”就是我们平常所讲的“明心见性”，这就是“见性”的意思。也是经上所谓“契入真如”，这就是“契入真如”的意思；一般世间人讲 “证果”、“成道”，都是这个意思，这是“证到佛果”、成“菩萨道”。

关键就在“遇缘时坚持不取”，这句话非常重要！遇缘的时候，你要有“觉”、有“照”。

有“觉”有“照”是什么？身心世界都是假的，都不是真的，这就是功夫，这就是智慧，这就不迷。

譬如遇到缘，遇到缘有赚钱的时候，这个缘你遇到了，你拼命去赚钱去了，你就迷了。

遇到缘“不取”，“不取”是什么？随缘，不去攀缘，要懂这个意思。

钱怎么来的？知道业因果报的相续相，过去生中“财布施”的多，这是果报现前了。

“现前”要晓得，“当体即空，了不可得”。你知道“当体即空，了不可得”，你的做法就不一样，你不会把这些钱据为己有、把它存起来，不会了，马上就散掉，去帮助一切需要的人。那你钱是不是都丢掉了？没有。你这个地方丢掉，后面又来了，来得比前面还要多

但是总而言之要记住：不管来得多、来得少，要散，这是智慧。不能够聚，一聚就错了，空的，哪里能聚得了？所以一定要散。

世间人不懂得散财，为什么他不知道散财？他不晓得事实真相。

知道事实真相，他一定这样做法；而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生，这个财就非常有意义、非常有价值，积功累德。否则的话，那个财实在讲，过去修也不容易，现在得到的时候把它糟蹋掉了，你说那多可惜！

做了一些毫无意义的事情，不但没有好处，有很多财造了罪业，更不值得了。

所以你就有智慧，才晓得怎样去处理、怎样去运用。心依旧是如如不动，“不动”不是说不起作用，动静一如、动静不二，那才叫真不动。

动中有不动，那是真不动。这个意思很深，大家要细心去体会。

今天就讲到此地。

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