如果以为离开了“动”，那叫“不动”，这个境界不是一个好境界。如果没有断“见思烦恼”，果报在四空天，没有出三界。断了“见思烦恼”，也只能证声闻、缘觉。佛在大乘经上说这些人“堕无为坑”，原因在哪里？二乘人虽然“我执”破了，“法执”犹存，他执着什么？“动”跟“不动”是两桩事情。“动”他舍掉了，他心里住在“不动”，这就错了。比不上大乘菩萨，大乘菩萨知道“动”跟“不动”是“一”。

这个意思，诸位如果《金刚经》一直听下来的，我想多少能够体会到一些。

前面佛说得很好，“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，佛说“微尘即非微尘，是名微尘”，佛说“世界即非世界，是名世界”，都是发明这个意思。说“即非”，就说“如如不动”之“体”；说“是名”，就是“如如不动”之“相”。

“体”一定会现相的，“相”有没有生灭？相实在讲不生不灭。为什么说现的“相”不生不灭？现那个“相”时间太短，短到我们无法想象。我们稍稍体会一下，用现代科学家的说法；现在科学家已经同意，这个世间决定没有“物质”存在，现在已经同意这个说法了。所有物质现象是什么？他们知道是波动的现象。这个跟我们佛法讲的愈来愈接近，佛法讲“一念不觉而有无明”，那就是波动的现象。

我们从最常见的光波，这个常识现在初中学生都明了，都知道这回事情。光的速度是一秒钟三十万公里，光走一公里是三十万分之一秒，一秒钟三十万公里，三十万分之一秒。光走一公尺呢？一公里是一千公尺，三十万后面再加三个零，三十万、三百万、三千万、三万万、三亿；三亿分之一秒，光走一公尺。一公尺有一百公分，走一公分是多少呢？再加两个零，三亿，三十亿，三百亿，一秒钟的三百亿分之一，走一公分，一公分大概这么长。再十分之一公分、百分之一公分，诸位就能够体会到“如如不动”、“不生不灭”，讲“不生不灭”了。它那个时间太短，你没有办法觉察到它“有生有灭”，那个“生灭”你看不出来。

所以佛在《楞严经》上讲：“当处出生，当处灭尽。”我们从前念《楞严经》，念这一句体会不到，那个“当处”是怎么讲法？现在才晓得，佛讲的“当处”，真的是亿万分之一秒，它那个生灭的速度。

我们所看到的一切现相，就是这个快速生灭的连续相、相续相，哪有生灭？！首先要了解事实真相，这就是“觉照本不生”。一切万法，十法界依正庄严本“不生”。这是前面经上讲的，“微尘即非微尘，是名微尘”，

“微尘”是讲到“物质”最小的，我们今天讲原子、电子、基本粒子，是说这个。

“世界”是讲“物质”之大的，这个大的世界是怎么形成的？是从小的微尘集聚变现出来的。“微尘”既然不生不灭，世界哪有生灭？！我们讲沧海桑田、成住坏空，那是讲非常非常粗的相，这个说法凡夫会懂。

《金刚经》的理论、方法、境界用在念佛决定能得自在往生

说到“真实相”，没有几个人懂。“真实相”你果然懂了、明白了，那恭喜你，你已经是圆初住的菩萨。你的妄想、分别、执着当下就没有了，为什么？你已经肯定了，确确实实是“当体即空，了不可得”。

不但世间法“当体即空，了不可得”；出世间的佛法也是“缘生之法”，佛在这经上前面说过，“法尚应舍，何况非法”，佛法也是“当体即空，了不可得”。世法、佛法统统放下了。

放下就是“无住”，“无住”，你就见到“如如不动”；你还“有住”的话，你怎么能见到“如如不动”的“自性”？这个“自性”是宇宙万法的本体。入这个境界，什么问题都解决了。真的没事了，真正没事了。

所以经上讲的，教给我们修行的总纲领——“应无所住，而生其心”。这个地方只讲“无住”。

“无住”就好了，为什么还要“生心”？佛告诉我们，事实真相是“万法皆空”。“万法”包括佛法，世法、佛法，世间法、出世间法，都是“当下即空，了不可得”，没有一样东西你能够得到。你所谓能得的全叫打妄想，全是自己跟自己过不去，没有一样东西可得。

“因果不空”，“因果”是什么？就是你现在感触到这个生灭的相续现相。我们所看到的十法界依正庄严，法身大士所证得的“一真法界”，西方极乐世界、华藏世界，这什么东西？这就是刹那生灭的相续相。前面说过，“性”起用它现相。

“性”是“真常”的，不生不灭的，因此“相”也是不生不灭。这个诸位要晓得，相也是不生不灭。“性”不会变，“相”会变。所以佛用方便的说法，不变的是真的，会变的是假的，所谓“真性”、“妄相”。

“相”为什么会变？“因”变，“果”就是现相。“因”是什么？“因”是“妄想，”“妄想”就是“动”，起心动念。起心动念，于是心性现的那个“相”就起了变化。

诸位要晓得，只是“相”上起变化，“性”上不起变化。于是有“一真法界”的现相，有十法界的现相，有我们眼前生活的这个现相，这个现相是识变的，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”。

现的这个“相”有好丑、有善恶、有苦乐，所以佛教给我们“而生其心”。生什么心？控制相的变化之心。

觉悟的人跟我们不觉的人不一样。觉悟的人，所有一切现相可以随心所欲的变化，他在境界里面做得了主。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度的，他就变现佛身；应以佛境界得度的，他就现佛境界；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身，他多自在！这就是所谓自己做得了主。

做不了主的，我们的心随着境界转，这个就很苦，自己在境界上做不了主。

所以佛教给我们“而生其心”，生做主的心。就如同佛跟大菩萨一样，在法界当中自己可以做主，生这个心。但是一定要做到“如如不动”、“不取于相”，你才能做得了主。

做得了主之后，唯一的一个事业就是广度众生。成佛、成菩萨之后，自己没事了，完全是帮助一切迷惑颠倒的众生，帮他们破迷开悟。

所以《金刚经》的理论、方法、境界，实实在在达到究竟圆满，如果能够通达，用在念佛的方面，纵然不能生“实报庄严土”，我们就把标准再往下降，降到“凡圣同居土”，你一定也是上上品往生，决定能够得到自在往生。这个自在往生，想什么时候去就什么时候去。否则的话，你《金刚经》是白念了。

“一无所住”就是“不取于相”

底下说的这几句话这就证实了：“至于一无所住，便证无生。”“证无生”就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。“证无生”就是成佛、就是明心见性。

怎样才能“明心见性”？要“一无所住”。

“一无所住”就是“不取于相”。“不取于相”，世出世间一切法决定不能放在心上。

诸位要晓得，什么叫“取相”？就是我们今天讲的心里有牵挂，牵挂就是取了相，就着了相。一定要让心地清净、一丝不挂，不能有丝毫的牵挂；一定要知道，前面讲了，“先须觉照本不生”。

为什么不需要牵挂？所有一切现相都是假的，都是“当体即空，了不可得”。你把这个东西放在心上，真的叫妄想，它不是事实。但是这些东西要是放在心上，坏了，你的心里面就有障碍，这障碍叫“业障”。障什么？障碍你“无住”，障碍你证无生，这个麻烦就大了。

下面这两句话非常之好，对我们来讲，我们马上就可以用得着：“交互用功，是为要门。”就是“看破”跟“放下”交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，这又看破一分。“看破、放下”相辅相成，互相帮助。要不这样用功，就很难契入境界。

我们看破，看破马上就要放下，放下之后，你的智慧一定又会提升一个层面，这必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。决定不可以说，你看破这个境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此为止，决定不会向上提升。也就是不断的要放下，这个会不断的再看破。

譬如法身大士，我们举这个例子，其他都可想而知。法身大士是圆教初住菩萨，破一品无明，是放下一品无明，他证一分法身。证一分法身，就是“看破”；看破之后，再放下一品无明，那又证二分法身。逐渐逐渐，四十一品无明统统放下了，他就圆满菩提。那个时候，彻照“如如不动”。

“如如不动”的性体，说“体”必定含着有“相”、有“作用”，像《华严经》上讲的“大方广”，彻底显现了，再没有丝毫障碍，这个时候就证得究竟圆满的无生。

任何法门离开“看破、放下”是错用功夫、是盲修瞎练

底下说：“且如是用功，是贯彻到底的。”菩萨修什么？就是修这个东西。这个地方给我们讲的是总纲领，根本的原理、原则，我们所讲八万四千法门、无量法门，诸位要晓得，那都是枝枝叶叶上的手段与方法。无论用什么方法，都离不开这个原理，这个原理就是看破、放下，贯彻是从初发心一直到成佛；离开这个原理、原则，你用的这个功夫叫错用了功，我们佛门里面常讲盲修瞎练。违背这个原理，不管你修什么功夫，都叫做盲修瞎练。

从初入手，这是初入门，乃至“十住、十行、十回向、十地”，初入手是十信位，这就五十个位次；加上“等觉、妙觉”，四十二个位次，大乘圆教所列的四十二个位次，皆不外此。“妙觉”就是成佛，就是究竟圆满佛。

经上所说“阿耨多罗三藐三菩提”，意思是“无上正等正觉”。初住以前是“正觉”。

从初住到等觉叫“正等正觉”，“正等正觉”里头有这么多的位次，四十一个位次。我们通常说四十一位法身大士，他们是属于“正等正觉”。

“妙觉”就是“无上正等正觉”。你问他们修的是什么？就是这个方法，我们要明了；明了之后要能够用在日常生活当中，确确实实用这种功夫，“理事无碍，事事无碍”。

这四十一位菩萨们，在《华严经》上为我们表演，为我们做示范，菩萨示现男女老少、各行各业，这是《华严》著名的“善财童子五十三参”，我们在这个经文上看到，修行人没有改变他的生活方式，没有改变他的工作行业，就在自己本位上修证“无生”，修证“无上正等正觉”。可见得，他的确没有障碍，“理事无碍，事事无碍”。

佛在本经上说：“离一切相，则名诸佛。”“离一切相”就是“不取于相”、就是“应无所住”。

要把“无住”贯彻到底，要把“不取于相”贯彻到底，这就叫“诸佛”。

这个“诸佛”的意思是广义的，广义到什么程度？你现在开始依照本经的理论方法去做，坚持去做，就是“看破、放下”相辅相成的去做，你现在就入“诸佛”位。“则名诸佛”，你现在就是“诸佛”。我烦恼还没有断，没断你是初入手的佛，初学的佛。你走的这个路子，的的确确是四十一位法身大士走的路，没错！你是刚起步，你就是“诸佛”，天台大师讲得好，这叫“观行即佛”。

怎么看破法？

天台家讲“六即佛”。

第一个是“理即佛”。“理即佛”是什么？“如如不动”，那是“理”。“一切众生皆有佛性”，“佛性”就是“理即佛”。

从“名字位”这就开始修了，“名字即佛”。我们今天是“名字位”。

“名字位”，是在这里学习，希望理论、方法、境界我们都搞清楚，搞明白，还没做，没有开始做，这叫“名字佛”，有名无实。开始做什么？什么做法？真的看破，真的放下，这是开始做了。

怎么看破法？佛在这个经上教的方法太多太多了，“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，这是“看破”。“看破”什么？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是讲佛身，佛是举自己做例子。佛身尚且“当体即空，了不可得”，何况凡夫？佛不执着这个身是自己，这叫“看破”。看穿这个身相是刹那生灭相。佛在《仁王般若波罗蜜经》里面讲，“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”。

“刹那九百生灭”是《仁王般若经》上讲的。我刚才跟诸位说的，不止“九百生灭”，“九百”太粗了。刹那确确实实亿万生灭，哪只九百？！九百太少了。可是从刹那九百来说，这个生灭的相你已经没有办法抓到。你所看到的，刚刚生就没有了、就灭了。

“刹那九百生灭”，我们照这个说法，大概是一秒钟两个十万八千次的生灭；也就是说，一秒钟二十一万六千次的生灭。二十一万分之一，那个零头咱们不算了，二十一万分之一秒，你能够看出来它生灭吗？这个相是很粗的了。如果我们用光波来讲，那比这个更微细，那是一秒钟亿万次的生灭。

我们“六根”接触外面境界，眼见的、耳听的，念念能够提得起“观照”的功夫，这就是“觉照”。

晓得所有现相，是一个刹那生灭波动的现相，确确实实没有自体，“当体即空，了不可得”，一切时、一切处、一切境缘当中，你能够这样的看法，这叫“观照”。你能够这样看法，你怎么会放不下？！愈是放下，那个“观照”的功夫就愈微细。“观照”这个智慧生起来了，心清净，“观照”得更微细了。“观照”微细，你就更能放下了。这个功夫就是这么交互用法。

诸位要是读《华严经》，你看到那个大菩萨的修行，实实在在讲，我们凡夫决定看不出。看出他跟平常人一样，生活一天忙到晚，该做的事情他都做，他也没有参禅，也没有打坐，也没有读经，也没有念佛，他怎么就成佛了？他怎么成菩萨了？人家用的那个功夫，我们不知道。人家眼睛看的这个东西是“当体即空，了不可得”。什么也不放在心上，什么事他照做。前面讲，动跟不动是一不是二，他没有把它分开两截。

由此可知，我们今天干的是着相，着相修行。着相修行得到什么结果？人天福报而已。如果“五戒”、“十善”修不好，人天福报都没有，三途福报。

我们前天偶尔在电视里看到，外国人养个宠物猪，那很有福报，一家人都照顾它、都伺候它，非常有福报！福报是它前世修的。饿鬼道里面去享福，当土地公、当鬼王，搞这些去了。

所以一定要知道“放下”！

知道“一切皆空”，你就肯放下了。这个真正做，真正做，你是真修行了。

真修行就是，从前看不破，现在我学着看破；从前放不下，现在我学着放下。真干，这就入“观行即佛”，那不是名字，你是真干了。

“观行佛”，你就“则名诸佛”，这个不是假的。理论正确、方法正确，成就当然是正确的。

什么时候“我”放下了，不再把这个身当作“我”，诸位晓得，“我”放下了，“我所有”的当然放下了。

“我所有”，是这个“我”附属的，“我所有”的一切统统放下了，这个境界就高，入“相似即佛”。你很像，跟佛很相似了。

等到破一品无明，证一分法身，叫“分证即佛”。那是真佛，不是假佛，就入“初住”的位子。

由此可知，如果用广义的来讲，你能够闻到正法，“名字即佛”。

这是大乘圆顿的经典，你能有这个福分、有这个缘分听到，你真听懂，真听明白了，“名字”就入佛位。因为你明白之后，你一定会真做，你由“名字”，而“观行”，而“相似”，而“分证”。

“一切诸佛，从此经出。”这句话是千真万确的事实。我们晓得佛法法门无量，八万四千法门、无量法门，任何一个法门都能成佛，为什么统统是“此经出”？此经讲的原理、原则，无论哪一个法门、无量无边的法门，都不能够违背这个原理、原则。这个经上是给我们讲基本的原理、原则，通一切经，通一切宗派，通一切法门，所以“从此经出”。

“无上菩提法，皆从此经出。”“无上正等正觉”是“所证”的。“一切诸佛”是“能证之人”，“无上菩提”是“所证之法”，“能所不二”，“法法皆如”。这些道理都是佛在此经所说的。

《金刚经》以“无住破我”为唯一主旨、“缘生性空”是要旨

【本经以无住破我，为唯一主旨。全经皆是诠显欲破无明，当不取相之义。后半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动义。后更畅发缘生性空之义，是全经之要旨在后半部。】

本经一开端，佛就为我们说明，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。由此可知，没有一个着相的菩萨。

菩萨“皆不取相”，这是这里讲的“不取于相”。我们刚才说了，从“观行位”就开始，一下手就用这个方法。是不是真的？真的。从哪里见到？本经里面跟我们讲的小乘的四果。

须陀洹是初果，刚刚入门。须陀洹着不着相？不着相，这是我们在这个经上看到的。须陀洹没有觉得“我证得须陀洹果”，没有！这就是说明，从一下手就“离四相”。

我们又何尝不想“离相”，为什么离不了？

“离相”难，非常非常难！我们又何尝不想“离相”？！为什么离不了？不知道这一切现相的真相，所以离不掉。也就是你为什么放不下？你没有看破，你不知道事实的真相。事实的真相是一场空。底下就说，这底下是总结：

“一切有为法，如梦幻泡影”，这个才是事实真相。不知道事实真相，以为“我”是有的，以为一切万法是实在的、真实的，在这里面起了“取着”——取相、着相，生起这个妄想。这个妄想演变成“贪嗔痴慢”严重的烦恼。而“贪嗔痴慢”的习气，可以说无量劫来生生世世都堕在这里面，一下去除怎么能去得了？！因此，了解事实真相比什么都重要。

这个也是我们前面曾经说过，佛法的修学“知难行易”。

因为“知难”，所以释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，“知难”。

“行易”，那真的是修行证果，上根利智的人这一念就转过来了。这是我们上一次跟你们讲的，“无始无明”、“无始涅槃”，说明“无始”是没有开始。“刹那九百生灭”，哪有开始？！就是那“一念”，“一念”迷了，迷了以后，念念迷，这个麻烦了。如果“一念”觉了，念念觉，不就成功了吗？！

诸佛菩萨看这个世界就是一个因果报应的连续相

“迷、觉”就在“一念”之间，那个“一念”的时间是非常非常短，真的是亿万分之一秒。你要从这个地方觉，觉了之后要“念念觉”，在佛门讲：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”这个话总懂了吧！

可是我们的老毛病、老习气很重，我们有没有“一念觉”？有！可是“一念觉”，第二念又迷了，又回去了。麻烦就在此地。第一念觉，第二念也觉，念念接着觉，那就成功了。

这一桩事情对我们来讲，一定要“观行功深”。我们“观照”的功夫要深，天天要做，认真的要做。怎么做法？就是必须要知道：一切法无有“自性”，“当体即空，了不可得”。一切法的现相，就是业因果报刹那生灭的相续相，这是说明这个现相怎么来的。实际上，诸佛菩萨看这个世界是什么？就是一个因果报应的连续相。就像我们看电视一样，看电影一样。电视、电影“当体即空，了不可得”。有没有相？有相。什么相？连续的相，刹那生灭连续的相。

诸位现在常常看电视，几乎没有一个人不看电视。看电视你看什么？你不要去看画面，你去想那个电视，电视画面怎么成就的。这是我们现在有这个常识，那个画面是线条。线条怎么组成的？线条是点。你要是能明白这个道理，看那个画面，画面是无数的点密集在那里组合的，每一个点都不相连，你才晓得这个画面“当体即空，了不可得”。

明白这个道理了，我们眼前十法界依正庄严，包括我们这个身体也是如此，这就“看破”了。这个观念要有，这个观念不能一分一秒没有，念念当中都有这个观念，这叫“观行功夫”，有了功夫。知道事实真相，事实真相已经被我看到了。看到事实真相，哪里还会执着？！哪里还会有得失？！不但没有得失，哪里有生死？！

凡夫眼睛里面，动物有生老病死、植物有生、住、异、灭、地球有成、住、坏、空。看清楚真相，没有了，统统没有了。这个没有了，就叫“了生死”。了生死，三界就没有了。

“三界”是世界，“世界即非世界，是名世界”，世界也没有了。身心世界一切放下，“则名诸佛”，你就成了佛。

“我、法”两种执着都是用“不取相”来破

本经确确实实一开端，就是以“无住”来“破我执”。“我执”跟“法执”，有密切关联的关系。

“全经皆是诠显。”就是叙说、显示“破无明”。“破无明”这是“破法执”。“我、法”两种执着都破，用什么？都是用“不取相”。

这个意思有深、有浅，后半部说“诸法一如”、说“一切皆是”，意思深了，比前面深得太多。为什么？是从“性体”上来说明，完全依据“性体”来说，“自性”的“体、相、作用”。“体”，“如如不动”，刚才讲了，“相”也“如如不动”。诸位一定要细心去体会，要懂得“相”是怎么发生的，“相”是怎么样一个现相。了解它的“真实相”，我说“一切相是如如不动”的，你就懂得，你就能够体会。“诸法一如”、“一切皆是”。

“一切皆是”是什么？“一切皆是自性”。十法界依正庄严没有一法不是“自性”，“一切皆是如如”，“一切皆是不动”。我们今天所看到的这个动，刚才讲了，动是连续的相。譬如我们看电影，电影比较更容易了解。我们在银幕上看到的影像是动的，到银幕放映机后面去看看，那个底片是不动的。电影的底片一张一张的，哪一张动了？没有一张是动的。底片没动，银幕有没有动？不动。你要明白这个，这才是真正的义理，你看到真相了，真相，放映在银幕上也没动。你感觉动，是你的错觉。

我在前面曾经举过比喻，现在速度最快的飞机，飞在天上，一个小时飞一千多公里，我们用照相机去照它。我们用五百分之一秒的快门，你去照那个飞机，清清楚楚，没动。飞机有没有动？没动。我们说没动，人家不相信。你看到那个东西是什么？是它一点一点的连续相，确确实实没动。不相信，你用电影机去照，看看底片动了没有？没动，确实没动。所看到的动，是一张一张画面的连续相。凡夫心粗，没有看到真相。诸佛菩萨那个心很细，看到的是“如如不动”，所以“一切皆是”、“诸法一如”。这个意思深了，没有像前面浅的意思了，确实愈说愈深，愈说愈真实，“诸法实相”。这都是说明、显示“如如不动”的意思。

“一切法从心想生”，想佛将来变佛、想坏事变恶道

“后更畅发缘起性空之义。”一切法的“变”，“缘起”就是讲“变”，法相宗所说的“唯识所变”。佛在大乘经上常讲“一切法从心想生”。实在讲，“心想”就是“识”，“想”就改变原来的样子。说实在话，想什么就变什么，“一切法从心想生”。念佛这个法门，也是根据这个理论。

因为“一切法从心想生”，你想佛，不就变佛吗？所以在一切法门里面，这是第一殊胜的法门，叫你直捷了当去想佛，去念佛，“念佛是因，成佛是果”。为什么成佛？因为“一切法从心想生”。你想阿弥陀佛，你将来就变成阿弥陀佛；你想极乐世界，你的生活环境就是极乐世界，想什么就变什么。

所以千万不能有恶念、不能有“贪嗔痴”，不可以怨天尤人！如果有这种想法，变出来的境界就很不好，变的是三恶道的境界。

如何叫自己不生病？

所有一切境界，包括自己的身体都是“从心想生”。你的身体健康不健康？问你怎么个想法。常常想着身上有病，这个人怎么会健康？！佛法道理，“从心想生”。他天天想病，他当然会生病，愈想愈多。

如何叫自己不生病？想佛、想菩萨。你看看，哪一个佛菩萨生病？想个半年、一年，一身的毛病都没有了，体质改变了。不要看医生，现在医生医德好的不多，都骗人；也不要吃药，假药很多。把你的观念改过来，你的问题就解决了。这是真的从根本上改变体质。

可是最究竟圆满的，身都不想它了，那最高明，没有身了！知道这个身是刹那生灭的连续相，“当体即空，了不可得”，那你还有什么毛病？！

凡是“缘起”的，都没有“自性”。这个“性”是讲“体”，都没有“自体”。“体”决定是“空”的，是“空寂”的，“缘起性空”。

全经的要旨在后半部，前半部教我们“离四相”，后半部教我们“离四见”。“见”是什么？念头。念头也不能有。

讲《金刚经》的难处

【演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领。】

这是讲《金刚经》的难处。

所以《金刚经》不能全部贯通，前半部你就讲不好。它的中心、主旨在后半部。可是讲前半部的时候，如果引用后半部的经文来解释，到后半部就没得讲了，这也是个苦恼事情，这是自古以来讲《金刚经》的法师很头痛的事情。因为它前后是照应的，所以讲前半部涉及到很深的意思，只能把后面略略提出来轻描淡写一下，不能把后面精彩的意思统统说出来，说出来，到后面叫“犯下”，下头没得讲，这是讲这个经的难处。

因为世尊在此地是教给须菩提尊者：如何接引众生、如何开导大众，告诉他这个纲领，“为人演说”要记住这个原则——“如如不动”，“不取于相”。

【受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领。】

这个意思非常明显！我们这个经从头讲下来，清清楚楚、明明白白。

如果“看破、放下”不知道“交互”的用这个功夫，你就没有门可入。所以一定要懂得“看破、放下”。

古德为我们说，“万般将不去，唯有业随身”。这个境界很粗很粗，跟《金刚经》来比，相差太远太远了，但是不知道义理精深之处。听了祖师这两句话的劝告，依旧不相信、依旧不能够依教奉行，还要造业，这原因是什么？对于祖师这些话，了解的深度不够。深度要是真正明了的话，决定不造业。晓得十法界依正庄严，我们眼前这个现相，就是业因果报刹那生灭循环的相续相。你造恶业，必定受恶报。

世间人也常说“人生不如意事常八九”，这是自古以来，大家所体会到的事实真相。为什么会不如意？有没有再深入的去观察一下？

我们希望事事如意，我有没有给别人如意？我们希望别人能够关怀我，我有没有关怀别人？希望人家关怀我，这是果报。果报从哪里来？我要关怀别人。

我只关怀我几个喜欢的人，不喜欢的我不关怀了，“喜欢跟不喜欢”的大概就是十跟一的比，你不如意事就常八九。

诸佛菩萨用的什么心？平等心、清净心、大慈悲心，关怀一切众生，所以一切众生见到佛都顶礼膜拜。他的因广，我们造的这个因太窄小，所以果报就小，不如意的事情就常八九。还是一个业因果报相续的现相。古圣先贤教训我们：“己所不欲，勿施于人。”这个话讲得很明白、很清楚：我不喜欢的，不可以用这个心态对别人。

世法里头，“因缘”是多生多劫结下来的，不是一生一世。“缘”是生生世世结的，结善缘就得到大众的拥护；结恶缘是三途苦报，这就是说“万般将不去，唯有业随身”。

你在世间，说实在话，没有一样东西你能够得到，名闻利养全是假的，“财、色、名、食、睡”一场空。所以明了之后，你才懂得什么叫“入观”，进入“观照”；也就是在我们眼前无论对人、对事、对物，事实真相清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这样功夫才得力。

【观诸法缘生，即是观诸法空相。】

“缘生”是什么？就是“业因果报”。“因”变成“果”，“果”又变成“因”，“因”又变成“果”，“因果”循环永远不断。看到这个事实真相，才明白佛在经上所说的，“菩萨畏因，众生畏果”，这两句话的意思懂了。

菩萨因为事实真相看得很清楚，所以他起心动念造因的时候，他一定是纯善无恶，他的果报圆满。众生不了解事实真相，随着妄想、分别、执着造业。造作的恶业，这个恶的果报现前，后悔来不及了。

所以你能够观察“缘生”、观察生灭相续，这就是观察到“诸法空相”；这个“空相”就是“当体即空，了不可得”。身心世界统统不可得，这个经上前面讲的“三心不可得”，“三心”是讲“心”，“心不可得”；“诸法皆空”，那是讲“相”，身体是色相，色相也“不可得”。

【相若空时，岂复有取。】

彻底了解，你还取个什么？！你还执着什么？！你还牵挂什么？！

彻底放下了，“如如不动”的“真性”就现前，明心见性。

怎么“明的心”？怎么“见的性”？《金刚经》上教给我们，只要“不取于相”，心自然就明了了。因为你“取相”，“取相”是“无明”、是“烦恼”，把你那个本来“明的心”，变成“无明”，不明了。

今天我一切放下，一切都不取，“本明的心”恢复了，这是“明心见性”，这是彻底解决问题。

“观诸法缘生”，这个文在底下这一段，一百八十三段，“观法缘生”：

经【何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】

我们看注解。

【何以故。】

这是征问。

【问不取于相之所以然也】

佛教给我们“如如不动，不取于相”，这个意思是说，为什么要“不取于相”？要明了“不取于相”所以然的道理。因为你真搞清楚了，你才不取；你没搞清楚，佛教你不取，怎么可能不取？

【所以然有二。第一、因何而不取。偈语前三句已足答释。】

为什么不取？这首偈子前面三句，说明“因何而不取”。因为一切法是“假”的，一切法是“空”的，根本就不存在，像现在科学家发现的，根本就没有“物质”的存在。他发现了，他取不取？他照取。他为什么照取？诸位要晓得，他是看到当然，没有懂得所以然。

这个事实的相他看到了，但是为什么会有这个现相，他不晓得，知其当然，不知其所以然，所以他还是照取。这就是说明，科学家还是不能解决问题。

古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他们“修定”，有很深的定功，“定”中境界里面他看到六道轮回，“定中”境界他能够看到地狱、能够看到非非想天。这个能力是今天科学家比不上的。

六道里面的情况，他很清楚、很明白。他造不造业？照样还造业。为什么造业？知其当然，不知其所以然。一定等佛出现于世，才把六道轮回所以然的道理，它怎么来的，怎么形成的，佛才把它说清楚，怎样才能超越六道轮回。

【第二、何以能不取。】

这个问题重要！怎么能够不取？

【则须全偈方足答释，而归重于第四句。】

要解答如何能够“不取”，这四句偈要完整的，特别着重在最后一句。要常常“作如是观”，不能中断；你要一断了，“观照”就失掉。失掉怎么样？失掉，你又胡思乱想，你的老毛病、老习气又现前了。

前面讲得清楚，菩萨从初发心一直到成佛，就用这个“观照”。

【凡夫之所以为凡夫，无他。】

“无他。”没有别的。你为什么做凡夫？

【误认一切有为法为真实。】

就错在这个地方，以为“一切有为法”是真实的。

哪些是“有为法”？诸位翻开二百四十面，这里有个表解，“一切法”：

“心法”八个。八心王，八识。

“心所有法”五十一个。“心所有法”就是心理作用，心理作用分成五十一类，五十一法；

“色法”十一个。“色法”是我们今天讲的“物质”。这个地方不仅是“物质”，还包括现相，比“物质”的范围还要广大，有十一类。

“不相应行法”有二十四个。“不相应行法”，我们现代人所谓抽象的概念，它不是事实，但是有这些事，是抽象的观念。因为前面这三大类它摆不进去，特别给它另外列一类，叫“不相”应。跟“心”不相应、“心所有法”不相应、“色”不相应，虽然跟它们不相应，跟它们统统都有关系。

一共合起来九十四“有为法”，“有为法”里头九十四大类。这九十四大类包括世间、出世间一切法，总不出这九十四类。这就知道“一切有为法”，包含的是多么的广大。

佛法也是“有为法”，凡是“有为”就是有生灭，有生灭的现象。我们把这些东西当作实在的，当作真实。对于自己的身执着、贪爱，身外之物患得患失，都以为是真的，不知道身心世界都是“梦幻泡影”。“梦幻泡影”这四个比喻，告诉你完全是假的，不是真的。“如露如电”是比喻它生灭的快速，那个速度很快，像闪电一样，所以是刹那生灭，它不是实在的，存在的时间极其短暂。能够常常这样想，常常这样观，自自然然就放下了。

可是不了解事实真相的人：

【愈迷愈深，不肯回头，永被轮转。】

的确是愈迷愈深，永远在六道里面打滚。这是佛在经上讲“可怜悯者”，真正可怜！

六道，佛菩萨看是假的，梦幻泡影。这就好比我们清醒的人看一个人做恶梦，在恶梦里头受苦，受得好可怜，统统是假的，但是他那个苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那个受是真难受。这是说明凡夫生活的状况。

【入门初步，先须深观一切有为法。】

“一切有为法。”简单讲是身心世界。《金刚经》前面佛举“三十二相”，“三十二相”是佛身。佛这个应化身也是假的，也不是真的。说身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什么？

【如梦，如幻，如泡，如影，如露，如电。】

六个比喻当中，是以“梦”为主。“幻”，像变魔术一样，那不是真的。“泡”是水泡、泡沫，都不是真实的。“影”是影相，“如露如电”。

【莫不虚假，一切皆空，到底一无所得，所得唯一苦味而已，所谓万般将不去，唯有业随身。】

祖师这两句话把六道众生生活的状况说尽了。可是我们在六道里面听到祖师这两句话，依旧是茫然不觉。听到了，又好像懂；其实懂了没有？完全不懂。不懂还自以为懂，这就糟了，你永远都不懂。

【果能常作如是观。】

“常”是不可以间断，这样才能“看破”。“常作如是观”才能“看破”。“看破”之后，当然你就放下了；放下之后要紧的，还要提起来，那个时候的提起来，跟我们现在完全不一样。

那个时候“放下”跟“提起”是一不是二，所谓是“作而无作，无作而作”，那就得大自在。“放下”要没有“提起”，就落空了，就变成消极。在世间，就到四空天去了；在出世间，就变成阿罗汉、辟支佛，堕“偏真涅槃”，不起作用。所谓是“有体无用”，不起作用，这也是过失。大乘菩萨对于这个事实真相了解得透彻，所以他能跟佛一样的大自在，“作而无作，无作而作”。“作”跟“不作”是一不是二。前面讲了，“动”跟“静”是一，这就是入了“一真法界”。

我们把事情都分作两边，就堕在十法界里去了。什么叫“一真”？“一真法界”里头没有相对的、没有对立的。

我们在《坛经》里面看到，六祖惠能初次跟印宗见面的时候，印宗知道他是五祖的传人，五祖将衣钵传给他，他是禅宗的第六代祖，对他非常的敬仰。

那时候他还是居士，没有出家，就向他请教：你在黄梅那么久的时间，有没有听说五祖讲“禅定”、“解脱”？意思就是：五祖对于“禅定”、“解脱”是怎么讲法？

而惠能的答复也没有解释“什么叫禅定”，也没有说明“什么叫解脱”，他只说“禅定、解脱是二法”。在印宗观念是“二法”，“禅定”、“解脱”是两个法，六祖说“佛法是不二法，二法不是佛法”，他这么答复他的。

这个答复非常明显，两个人的境界不一样。六祖住“一真法界”，印宗住十法界。

十法界从哪里来的？由妄想、分别里头来的。有妄想、分别，在十法界；如果再有执着，就变成六道。完全没有执着，还有妄想、分别，超越六道。

由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨，天台家所讲的“藏教佛”、“通教佛”，都还有妄想、都还有分别，因为他们在十法界；如果真正到“诸法一如”、“一切皆是”，他就脱离十法界，入“一真法界”。由此可知，佛与大菩萨心地清净，一个念头都没有。一个念头都没有，才“万法皆如”，“一切皆是”。

为什么还有“不是”？“动”了分别就不是，就不是“一如”，就不是“皆是”，你有分别。

为什么没有分别就是“一如”？诸位要晓得，有了分别，你动了妄念，起了妄想，你着了相，你错了。你没有分别、执着，一切万法确确实实是一如。

“一真法界”跟十法界是“一如”，佛跟众生是“一如”，极乐世界跟阿鼻地狱是“一如”，怎么是“一如”？它的理都是业因果报的相续，它的事都是刹那生灭了不可得，这不是“一如”吗？！你没有看到这个所以然，你不懂得，极乐世界跟阿鼻地狱怎么会一样？不一样。这个不一样，你就打了妄想，你就起了分别，那就真的不一样。

佛菩萨对于这个事实真相清清楚楚，就是如同古大德说明“以金作器，器器皆金”。我们用黄金，那个一斤重的黄金很小，寸金；十斤重的黄金，大概差不多了，能够有这么高了。我们统统用同样成色的黄金，做十个像，佛像、菩萨像、声闻、缘觉，一直做到阿鼻地狱的相，摆在面前，你说一样不一样？一样，都是艺术品。同样价值，不能说这个佛像价钱高一点，那个地狱相、鬼相价值差一点，没有！分量一样，称一称一样重，都是高度的艺术品。同样价钱，那不是一样吗？！事实真相如此，你要在这里面分别、执着，那有什么法子！被你自己搞乱了。

十法界、六道，是你的妄念变现出来的，本来没有。你要“常作如是观”！洞明皆空之理，不再受骗，谁骗你？自己骗自己，没有人骗你。自己不了解事实真相，自己在骗自己，所以叫你“可怜悯者”。别人骗你，那个不能算你可怜；自己骗自己，才叫可怜！

【而能死心蹋地老实念佛，一心求生净土。】

什么人真正发心念佛求生净土？“一真法界”，而且是“一真法界”里面高段的。

我们在《华严经》上看到的，“十地菩萨始终不离念佛”。“十地”是从初地到等觉，一共十一个位次，佛门里面常讲“三贤十圣”，这是讲“十圣”。“始”是初地菩萨，“终”是等觉菩萨，从初地到等觉这十一个次位，统统是念阿弥陀佛求生净土。这是我们在《华严经》上看到的。

可是在经上我们又看到，普贤菩萨“十大愿王导归极乐”，对象是四十一位法身大士，包括“三贤”——十住、十行、十回向这三十个位次，普贤菩萨要劝他们念佛；到初地以上不要劝了，他自己知道，他知道念佛的好处、念佛的利益，不要劝。

“三贤”位次虽然看到高位菩萨修这个法门，他还不知道所以然，所以还不是死心蹋地老实念。普贤菩萨、文殊菩萨要去教化他们、要去帮助他们。

所以真正讲老实念佛，是“地上菩萨”才真老实。

到这个境界了，为什么还要求生西方极乐世界？诸位对于《无量寿经》都念得很熟。念得熟是真的，《无量寿经》是不是真明白了？有问题！果然真明白，你就老实念了；还不老实，换句话说，经念得很熟，不甚明白。为什么？刚才讲了，你念得很熟是“名字位”中，你没有老实念，你还没有真干，没有入观行位。

所以真正明白，不简单，地上菩萨了，这个时候才一心求生净土。你要问什么原因？原因很简单、很清楚，从圆教初住到如来果地四十二个位次，这四十二个位次要修行多长的时间？佛在大乘经上常讲“三大阿僧祇劫”。

诸位要知道，“三大阿僧祇劫”是这个说法，不是讲从我们今天算起，不是！“三大阿僧祇劫”是讲华藏世界四十一位法身大士。

第一个阿僧祇劫证三十个果位，“三贤”——“十住、十行、十回向”，三十个位次要修一个阿僧祇劫。

第二个阿僧祇劫修七个位次，从初地到七地。

第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。

这么长的时间，这是在“一真法界”，不是在十法界。十法界以前修的那个时间不算，十法界的时间要算上去，《华严经》上讲的那是“无量劫”，哪里是三个阿僧祇劫？！

所以三大阿僧祇劫，你要晓得，从什么人算起？是从破一品无明、证一分法身，圆初住菩萨算起，这么长的时间。可是他要是往生西方极乐世界，时间就缩短了。这些人生到西方世界“实报庄严土”，九品往生。

文殊、普贤为什么要去？文殊、普贤是等觉菩萨，我们从这三大阿僧祇劫上去观看，愈往上面的位次愈难，时间愈长。第一个阿僧祇劫是三十个位次，第二个阿僧祇劫是七个位次，第三个阿僧祇劫是三个位次。由此可知，等觉要成佛，恐怕一个位次就要一个阿僧祇劫。可是到了西方极乐世界，一天就圆满了，他为什么不去？！西方世界一天可以成佛，在华藏世界要一个阿僧祇劫。所以文殊、普贤赶紧求生净土，道理在此地。

《观经》上告诉我们，下下品往生的人，到西方极乐世界十二个大劫就花开见佛。十二大劫跟阿僧祇不能比，你才晓得西方世界成佛是多么快速，大家抢着去。

今天时间到了，就讲到此地。

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