其实西方极乐世界也是“如来大寂灭海”，但是这个“轮回心”、“轮回见”，求生西方极乐世界，行！所谓是带业往生。如果不是西方极乐世界，那就没有法子，决定达不到，这是我们必须要晓得，“终不能至”。这也说明，西方世界是非常非常的特殊，的的确确不可思议，正是经上所说“唯佛与佛方能究竟”，才晓得极乐世界形成的原理。即使等觉菩萨，如果得不到佛力的加持，他也搞不清楚，所以这是不思议的法界。

　　【世尊大慈，今教人观诸法缘生，自有入处。】

我们都是用“轮回心”、都是“轮回见”，要怎样能够契入如来所证的境界？这部经好！佛在这个经上教给我们“观诸法缘生”，这种修行的方法，可以破“轮回心”、破“轮回见”。

怎么“观法”？前面讲得很多、也讲得很详细，我们必须要记住，要认真去做。

　　【初不必强息妄念。】

　　我们的妄想、分别、执着很多，不必勉强去压它。勉强去压，诸位要晓得，压不住的。愈是想把妄念息掉，妄念愈多。这是一定的道理，所以不必勉强，只把精神着重在“作观”上，这样就好。

　　【虽欲息之，亦不可得也。】

念佛也是如此。许多念佛的同修来告诉我，他说：以前不念佛的时候，好像妄想还少；学了念佛法门之后，愈念妄想愈多，这个妄想是不是念佛念出来的？对于念佛生起恐惧的念头。这是错误的，不了解事实状况。

妄念多，平常就是这么多，因为不念佛没有发觉，没发现。现在想念佛，想修清净心，这才发现，并不是妄想是你念出来的，不是念佛念出来的，是发现而已，原来就是这么多。

念佛后发现妄念越来越多，初学念佛者都有这个经历

因此，我们要懂得：妄想发现不要害怕，佛号老实念下去；妄想再多，都不要去理会它，也就是根本不要管它。

念佛可以跟打妄想同时并行，没有关系，只要不理它，这个妄念慢慢就会少。妄念少了，就证明你念佛的功夫得力。

这是初学每一个人都有这个经历，不但现在人有，古人也有，都要从这个地方经历过。所以我们知道就好，不要勉强去压制它，用不着。

　　【但当向有造作、有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。】

这就是世尊在这一会上，教人“降伏其心的方法”。

《金刚经》一开端，须菩提尊者请教的两个问题：

一个问题：我们这个心要安住在哪里？

第二个问题：妄念要如何去降伏？云何降伏其心？那是妄念、念头。

这一小段，两个意思都具足。这是“降伏妄念”的方法。

“观诸法缘生”就是你的心要安住在哪里？安住在“观照诸法缘生”。在一切“有为法”里面，观察它刹那生灭、观察它业因果报循环，你看这个，你就看到事实真相。这个事实真相就跟经上讲的一样，“梦幻泡影”，这是“业因果报”循环生灭的现象。“露、电”是形容生灭时间的短暂，它不是常住的，刹那生灭。你把这个心安住在这个地方，观察事实真相。

　　【令此心洞明，一切诸法，不过缘会暂现幻相，实则生即无生，全然乌有。】

“乌有”跟“有无”的“无”是一个意思，完全没有了。可见得这个“没有”，不是一切法都是“空无”的，不是“空无”，所有现象摆在我们面前，“有即是无”，“有即非有”，“有相”跟“无相”是一不是二。这就是前面所说的，“诸法如义”、“法法皆如”、“法法皆是”的意思。

并不是说这个“相”空掉之后，你才看到“无”，不是的。就在现相上观察，这个现相确实是“空寂”的，是“乌有”的。

现相是怎么回事情？这里说得很好：“不过缘会暂现的幻相。”“缘”是因缘。无量的因缘、非常复杂的因缘、繁琐的因缘，因缘聚会现出这么一个现相。

现相现的时候，就是它灭的时候，生灭几乎是同时的。因为生灭是同时，生即无生，灭亦非灭，生灭是一不是二，这才见到事实真相，然后你才懂得“生即无生，无生即生”。这是智慧，这个叫做“观照”。

　　【对境遇缘，不为所转。】

我们今天遇到境界，遇到一些人与事，都会起心动念、分别、执着，这就是你为“境缘所转”。通常我们将这两个字分开来说，“境”是物质环境，“缘”是人事环境，就是我们常讲的对人、对事、对物。

遇缘，人事环境；对境，物质环境。

无论是对人、对事、对物，你起了分别，起了执着，你起心动念了，你就被“境缘所转”。换句话说，是外面境界做主，你自己做不了主宰，这叫凡夫。

六道凡夫如是，界外的，界外是讲六道的界外，以六道为界限，界外的声闻、缘觉、权教菩萨，他们也被“境缘所转”；不过他们转得轻，我们转得严重。也就是他们也有分别、也有执着，但是很微细，我们是非常的粗重，这才现六道轮回的境界。

怎样能够突破这个境界？这下面教给我们：

　　【应于一切境缘上。】

这就是在日常生活当中，无论在什么时候、无论在什么场所，面对的总是人、事、物；我们用这三个字，就把你所对的境界全部包括在其中。

“心意识”是六道轮回的罪魁祸首，也是修行证果的大功臣

你面对这个境界，学佛的人应该怎么去做？学佛怎么学？修行怎么修？

这里教给我们：

　　【极力作意观之。】

这个“极力”就是强制的意思、坚持的意思。自己一定要勉励自己、要坚持自己，要“作意观照”。

可见得初学，我们没有离开“心意识”。“心意识”叫我们堕落，在《楞严经》上讲得很清楚。

我们为什么堕落？“心意识”在作祟。如何能够解脱？还要靠“心意识”。《楞严经》上，实实在在讲，佛把“意识”说之为罪魁祸首，我们搞六道轮回无量劫来受这么多苦难，它是罪魁祸首；到将来我们修行证果，超越世间，它也是第一个功臣，它的功劳也是第一大。它只要变过来就行了！怎么变法？“观照”，让我们时时刻刻想到《金刚经》上这首偈就好。像我们对人对事对物，心里头才起心动念，就想到佛讲的“一切有为法，如“梦幻泡影”，如露亦如电，应作如是观”。你就常常这样的观想，人事物，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，都是“梦幻泡影”。这样一观察，你那个分别心就淡了，执着心也就松了，这就是好境界。让你的心真正恢复到平静，清净、平等。清净、平等是“真心”。

“观照”要相续不可以中断；一中断你的烦恼习气就现行

　【虽极小事，顺逆时事，皆以如梦幻泡影等道理印之。】

这就说明，我们的“观照”要相续，不可以中断；如果一中断，你的烦恼习气就现行。

为什么一定要坚持、要勉励自己？我们修行人，其中也有一些人明白这个道理。明了之后，他为什么还不能成就？前面我们讲的“看破”跟“放下”，他“看破”了，他真明白了，“看破”了；“看破”为什么还放不下？没有用坚持的功夫。这是我们初学非常非常重要的一个关口，一定要坚持到底；也就是说，“看破”了马上就要“放下”。

已经把这个事实真相搞得这么清楚，还要执着干什么？已经知道“分别、执着”是错误的，完全错了，就不应该再犯这个毛病。所以“看破”、“放下”要坚持到底。

再小的事情，都不能放过。哪些小事情？穿衣、吃饭，我们天天做的这些小事。穿衣，“梦幻泡影”；吃饭，“梦幻泡影”，没有一样不是“梦幻泡影”，没有一样不是业因果报的循环、生灭。这个循环就是“因”变成“果”，“果”又变成“因”；“因”又变成“果”，“果”又变成“因”，“因果”循环不断，变现出十法界依正庄严的幻相。能变的业因是缘生的，“当体即空，了不可得”。它所变现的幻相，哪里是真的？！哪有可得？！所以一定要记住，“生即无生，全然乌有”，确确实实是一场梦。《金刚经》上这六个比喻，这六个字，以梦为主，它是个梦境。所以要用这四句偈来印证，仔细观察它是不是“梦幻泡影”？是不是如露如电？

　佛菩萨“大作梦中佛事，兴建水月道场”

　【即修持佛法，亦以如梦幻等道印之。】

“道”是道理。“梦幻泡影”这个道理来印证。前面这个印证是讲世间法，这一句是讲佛法。

为什么把佛法也看成“梦幻泡影”？经文前面说，“法尚应舍，何况非法”，佛给我们讲得很清楚、很明白，佛法也是“缘生”的。

这就说明，诸佛如来在十法界现身、说法，他怎么现身的？众生有感，他才现身。

诸佛菩萨应化到这个世间来，是感应道交，“感”是“因”，“应”是“果”，可见得佛法不离“因果”、不离“缘生”，佛法也不是真的，也是“梦幻泡影”。这个不可以不知道。

佛菩萨清楚、明了，所谓“大作梦中佛事，兴建水月道场”。建道场，道场是什么？道场是“水中之月”。“水月道场”，水里头月亮你能抓得到吗？可见，人家建道场是什么心态？空花水月。

释迦牟尼佛每天讲经说法，是什么心态？“大作梦中佛事”，“梦幻泡影”，那个心多清净，一丝毫的妄念都没有。这个“妄念”就是讲的分别、执着，丝毫的分别、执着都没有，我们学佛要在这里学。

　　无论是顺境、是逆境，这个地方“顺逆时事”。人事环境不管是善人、是恶人，善人是顺境，恶人是逆境。初学下手，都要把它看成“梦幻泡影”，把时间看成“如露如电”，你这样看法，这个看法是决定正确的。所以要坚持，决定不能放松，慢慢把它养成一个习惯。习惯成自然，你这才能契入如来大寂灭海；如来大寂灭海就是“真如本性”，宗门里面讲的“明心见性”。

于一切境缘当中不动心、心里头干干净净，功夫就得力了

　【行住坐卧，不离这个。】

这个用功的方法，在一切法门里面的确是第一，没有比这个再妙了。直捷了当，中间确确实实没有委曲之相，直捷了当，这叫“真用功”，功夫决定得力。“观照”决定不能够放松，决定不能够中断。

【如是久久，此心渐觉空空洞洞。】

你这个心慢慢就“空”了。什么东西空？你心里面的妄想、分别、执着、忧虑牵挂，慢慢就没有了、就“空”了。

　　【于一境相，渐能无动于中。】

在境界里面，在所有一切现相里面，你渐渐能够“如如不动”，这个“不动”就是不被外境所转。外面境界无论它怎么现，自己很清楚，“梦幻泡影”，与自己毫不相关，这一点非常重要。

不要认为外面境界与自己息息相关，没这个事情，毫不相关。不相干，你自己去攀缘它，那叫自找麻烦，本来就不相干。

佛与大菩萨在十法界里面，与一切众生感应道交，这个境界与他相不相干？还是不相干。唯有真正不相干，才有感应道交；要是有丝毫“攀缘心”，那个“应”的能力就没有了。所以众生有感，佛就有应，感应快速得不得了，就是因为佛心清净，所有一切现相与他都不相干，他才能够随缘自在。

我们依照这个理论方法来修学，功夫稍稍得力，你要问怎样才叫得力？于一切境缘当中不动心，功夫就得力了。一切人事物的环境当中，真“看破”了、真“放下”了，心里头不再有这些东西，功夫就得力了。如果还没有“放下”，心里头还有这些牵挂，还有这些分别、执着，你的功夫不得力。

功夫得力的样子，是心里头干干净净，不再把这些东西放在心上，真的从心里头“放下”了，这个时候，所以叫“心里空空洞洞”。“空空洞洞”是指这个境界。

　　【看经时，眼光便觉亮些。】

这个时候看经，以前看不懂，现在看经看懂了。

从前看，看不出意思；现在看，字字句句里头有无量义。诸位想一想，那个无量义是从经上生起来的吗？不是，从清净心里面生出来的。经是缘，我们这个根遇到这个缘，清净心里面生无量义，就明白了。我们懂得这个道理，你就晓得禅宗的教学确实有它的理论根据。它的方法跟教下的方法完全不一样。

禅宗一入手，就是训练清净心、一味求清净心。禅宗用这个方法，所以不读经、不听教，讲经说法他不听。一天到晚教你用什么功？用“观照”的功夫。古时候用“观心”，以后祖师大德改成“参话头”。他的原理、原则都是从《金刚经》这两句话来的；“如如不动，不取于相”，就从这两句来的，这是宗门用功的原理。几时到心清净了，也就是不为外境所转，这个时候才读经、才听讲。所以他读经、听讲，很快就开悟。

教下天天读经、天天听讲，听了一辈子都不开悟，宗门功夫得力的人，听讲、看经没有不开悟的。道理在此地。

　　【念佛时，亦觉踏实些。】

　　有这样的素养，也就是心地清净的人，念佛的时候很容易得“功夫成片”、“一心不乱”，最低程度的得“功夫成片”，功夫好一点的就得“一心不乱”，回向往生，没有一个不生净土。这是对我们念佛往生很大的帮助。这样的人修净土，对于往生确确实实自己能够感觉到有充分的把握。

　　【如如不动，是说性体圆满显现。初住以上，不过分分现，谓之分证觉。】

经文上这一句，“不取于相，如如不动”，“如如不动”是“自性”、是“真心”。性体圆满显现，是如来究竟果位上的事。所以佛教给我们，我们要向着这个方向、向着这个目标，这就是成佛之道。修学的功夫，要跟它相应。跟它相应，就是要与“不动”相应，也就是一般讲与禅定相应，“戒定慧三无漏学”。

释迦牟尼佛四十九年教导一切众生，教的什么？总归纳起来，就是“戒、定、慧三学”。

“三学”是以“定学”为枢纽，“戒学”是手段。

“般若”的方法，有没有离开“戒定慧”？没有。“戒”是方法，方法无量无边。“般若”的方法就是“看破”、“放下”，用这个方法。用“看破”帮助“放下”，用“放下”帮助“看破”，这两样辗转相辅相成，这样就“得定”。“定”就是“如如不动”，就是向“如如不动”这个目标去精进。

初住菩萨见一分真性，所谓破一品无明、见一分真性，或者说之为证一分法身。

什么是“法身”？“如如不动”就是法身。一直到等觉位，这里面总共有四十一个位次都叫做“分证觉”。

“无明”破一分就现一分，现什么？现“如如不动”的境界；破二分，就现二分“如如不动”的境界。“如如不动”愈来愈深，愈来愈广，这叫“分证位”。我们现前没有到这个境界。

我们在底下这一句：

　　【若信位中，仅得其彷佛，所谓相似觉也。】

从“初信”到“十信”这十个位次，这十个位次没见性；虽没有见性，但是向见性这一条路走，没错。确实是这一条路、确实是这个方向，没有偏差，没有错误。方向跟目标是什么？就是“看破”、“放下”。他确确实实是走“看破”、“放下”的路子。“看破”、“放下”，“放下”、“看破”，他走的这个路子，这就是“十信位”。这十个位次叫“相似觉”。

这个地方是讲圆教，初信位的菩萨是什么境界，我们不能不知道。佛在本经上告诉我们，须陀洹证得须陀洹果，但是他自己没有觉得他证须陀洹果。确实证得了，而不以为然；不以为然就是把须陀洹果“放下”了。“放下”，他才能更进一步去证二果。如果自以为证得须陀洹果，那好了，就终止在这里，不可能再上去了。证得这个位次，不以为然。江居士在讲义里面给我们讲，“大而化之，不以为然”，这两句话讲得很好，没在意！

而须陀洹的境界，佛在一切大乘经上说，“见思烦恼”里面，“见烦恼”放下了，舍弃了。

“见烦恼”，三界总共有八十八品，归纳为五大类。

第一个是“身见”。

凡夫都把身当作“我”。初信位的菩萨等于小乘的初果，决定不会把这个身体当作“我”；也就是说，不会再把这个身看作是“我”，这是第一个要“放下”的。

身不是“我”，是什么？是“我所”。不是“我”，是“我所”。

“我所”是什么？“我所有”的。像这件衣服，“我所有”的。衣服是什么？衣服不是“我”，“我所有”的，把身体看作这件衣服一样。虽然还有执着，那执着就太轻了。今天“我所有”的，人家要是要的话，脱下来就送人。这很简单，就是看得不那么重，看轻很多了。

由此，舍身就很容易，舍身也不会痛苦了，身见“放下”了。

第二个“边见”。

什么叫“边见”？边见是两边，也就是我们今天讲，相对的。他“放下”了，“边见”一“放下”，诸位想想，那就归到“一”。虽然没有证得“万法一如”，但是有一点气氛，不再执着“两边”。

为什么不执着“两边”？“两边”都是假的，有什么好执着的？！譬如世间人执着真的、假的，真的、假的都是假的，都等于零。我们常讲真妄、邪正、是非、利害，全都等于零。所以真正聪明人入了这个境界，刚刚入这个境界这“两边”舍弃了，他心才平静。如果还有真妄、邪正、是非放在心里头，这个心怎么能平静得下来？这叫边见，边见“放下”了。

“见取见”，“戒取见”，这两种就是我们中国人所讲的“成见”。这常讲“某人成见很深”，这两种是属于“成见”。

“成见”为什么有两种？一个是“因”上的，一个是“果”上的。“因”上的“成见”，叫“戒取见”；果上的“成见”，叫“见取见”。这两种“成见”全都是妄想、分别、执着，没有这个事情，实在讲没这些事情。

第五种，“邪见”。前面这四大类——“身见”、“边见”、“见取见”、“戒取见”，这四大类全是错误的看法，全是看错了。这四大类里面不能包的，所有一切错误的看法就归纳到“邪见”上。

所以“见烦恼”，“见惑”有五大类。

这五大类他统统“放下”了，证须陀洹果。这个在修行人来讲，功夫真正得力了，入了“相似位”。

如果在念佛人功夫上来看，初果，小乘初果、大乘初信，得“事一心不乱”，比功夫成片高多了，得“事一心不乱”。再给诸位说，功夫成片里面，高段的，功夫成片也有三辈九品。上三品的功夫成片，就生死自在。

这个“生死自在”，我们也可以说“往生自在”，他想什么时候去，就什么时候可以去。想站着去，想坐着去，都随心所欲。“功夫成片”就有这个能力，何况“事一心不乱”？！

“事一心不乱”，真不好修，真难！但是你要是懂得“般若”，就不难。你懂得“般若”，可以讲“理一心”难，“事一心”对你来讲就不难了。

如果你不懂“般若”，事一心对你也非常困难。念佛念到功夫成片，那个不难，那真的叫万修万人去，生“凡圣同居土”。念到“事一心不乱”，是生“方便有余土”，这个位次就高了，往生当然自在。所以前面讲，念佛也觉得踏实，踏实是自己非常有信心。

这是“信位”当中，“仅得其彷佛，所谓相似觉”。这个“分证觉”、“相似觉”，都是天台大师讲的“六即”，天台说的六个位次当中的。

“如如不动，不取于相”是圆顿大法里修行的总纲领、总原则

　【无论相似分证，乃至圆满显现（这个圆满就是究竟觉），皆由不取相来。】

可见得“如如不动，不取于相”这两句，确确实实是圆顿大法里面修行的总纲领、总原则。

“如如不动”是理、是性、是目的；“不取于相”是方法、是功夫、是成就。就是用“不取于相”的方法，去证“如如不动”之理。方法是事，事跟理相应，向着“如如不动”这个目标、这个方向精进，这叫相应。

　　【相字、不取字，其义意深广，贯彻到底。】

　　贯彻到底一句，就是从初发心一直到究竟觉，就是“无上正等正觉”，都是由“不取相”而来的。

　　【相则无论空、有。】

　　这是把所有一切现相，归纳为“空”跟“有”，“有相”、“无相”。

　　【双亦，双非。】

　　“亦有相亦无相”、“非有相非无相”，这就把世出世间所有一切现相都包括了，皆摄在内。

　　【其总相，则我法二执也。】

把所有一切现相归纳到最后，归纳到它的根源就是“我、法”两种执着。

诸位要晓得，“我执”就是“执着”，法执就是“分别”，两种同称“妄想”，大乘法里面常常说“妄想、分别、执着”，这是说它的根源。

　　【一切不着，乃为不取。】

这是为我们解释“不取于相”的深义。

“着”是心里面的分别、执着，我们中国人所讲的“挂念”，心上挂念着；那个“挂念”就是“执着”，就是“取相”。

“一切不着。”一切都不要放在心上。世法不放在心上，佛法也不放在心上，这才行！“阿耨多罗三藐三菩提”也不能放在心上；放在心上，你决定不能证得。

念佛的人，我们的目的是希望得“一心不乱”，“一心不乱”决定不能放在心上，放在心上，你决定达不到这个目标。为什么？你心上摆上一个“一心不乱”，已经就坏掉了。“一心不乱”拿掉，才真正得“一心不乱”。所以，“名字相”不能着，“心缘相”不能着。“心缘相”是攀缘，常常念着，这个不可以。心要“空”，心要“寂”，心要“清净”。

有一念，你还没放下；真没得放，功夫才得力、才成就

　【不取亦不取。则离之又离，得无所离，即除幻矣。】

佛教给我们“不取”，如果我们执着一个“不取”，“我样样都不取”，那你已经取了。你取了什么？你已经取了“不取”，你已经着相了，你已经着了“不着”。

“不着”也不着，“不取”也不取，这就常讲的“放下”了；“放下”再“放下”。

我已经“再放下”了，他就教你还要“放下”。为什么？“我已经放下了”，他没放下；“我已经放下”，这个他没有“放下”。

只要有一念，你还没有“放下”；必须一直到没得放了，真没得放那才成就，功夫才得力。

“得无所离。”就是说没得再“放下”了，你就离了虚幻。这个“幻”是什么？妄想、分别、执着。你离了；离了之后，你的真性就现前。

　　【于是如如不动之性体全彰。】

“彰”就是彰明的意思，就是现前。这个境界就是禅宗里面讲的“明心见性”、净土宗里面讲的“理一心不乱”。

“一心”是功夫，功夫到极纯熟的时候，“理”现前了，所以叫“理一心”。“理”是什么？“如如不动”。“如如不动”的真性现前了。所以净土的“理一心”跟禅宗里面“明心见性”，境界完全相同，只是用功的方法不一样。禅宗里面用参禅的方法；净宗里面用念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。

教下把这个境界称之为“大开圆解”。见性，本性里面的“般若智慧”现前了，“如如不动”之性体全彰，这个“性体”里面有本具的“般若智慧”，智慧现前，这叫“大开圆解”。

为什么要“修定”？

【觉照本性，是在本源上用功，是修定。】

这是说“觉照”的“自性本定”，本来不动，这是“修定功夫”的原理。

为什么要“修定”？为什么用这个方法？理论的依据在此，“自性”是“如如不动”的。

禅宗用的“观心”，就是“观照”，他这个用功，宗门里面常讲“从根本修”，在“本源上”用功就是从根本修，他们用“观心”的方法。

无量无边法门归纳到最后就两个方法：“修定”，“修观”

　【观一切法，是在境缘上用功，这是修慧。】

这是“照见”，“照”的功夫。两种功夫都是佛门修行里面的根本法。八万四千法门、无量无边法门，归纳到最后就是这两个方法：一个“修定”，一个“修观”。但是诸位一定要知道，“定”里面有“观”，“观”里面有“定”。“定”跟“慧”是一不是二，你要把它分开来，那“定”也没有了，“慧”也没有了。所以“修定”会“开慧”，“修观”会“得定”。

什么是“观”？

“观”，前面讲了，我们在一切现相上、一切境缘上，看它什么？看它业因果报循环的相续相，这是“观”。

现相怎么来的？观察它“刹那生灭，了不可得”，这是观察一切万相存在的“实相”，我们走这个路子。理事都清楚、都明白了，我们“放下”了，知道一切法“当体即空，了不可得”。

“放下”是“定”，岂不是“观”里头有“定”！“观”是“慧”，你真正明白、彻底了解，这是“智慧”，“放下”就是“定”。

“慧多定少”、“定多慧少”不能开悟，“定慧均等”就能开悟

前面一个是“修定”，只从“如如不动”本源上去“修定”，“如如不动”，“自性”里头什么也没有。

所以得了“定”之后，晓得一切万法的真相，他也明白了。“定中有慧”，“慧中有定”，“定慧等学”。所以佛法里面“修定”，不是“死定”。这个诸位一定要知道。

宗门里面常常讲，什么时候会开悟？“定慧均等”的时候开悟了。“慧多定少”，“定多慧少都不能开悟，“定慧均等”的时候就开悟了。这个道理在哪里？诸位一定要记住，都是《金刚经》上说的，“一如”的道理。

“定慧不等”是“二法”，“二法”不是佛法。

佛法是觉悟，“二法”不会觉悟，“一”就觉悟。“定慧等”了，“定慧是一”，《金刚经》上讲的“诸法如义”，“定如慧”、“慧如定”，“万法一如”、“定慧一如”，这就入境界。宗门是这个道理，教下也是这个道理。

哪一天忽然悟到佛法跟世间法是“一如”就是开悟了

《金刚经》不是《法华经》，《法华经》不是《楞严经》，你能开得了悟吗？“大开圆解”没有分。为什么没有分？分别、执着，打妄想。几时你看一切经都是一个，你就悟了，你就入进去了。

《华严》上所讲的：“一即是多，多即是一；一多不二”，“不二”就是“一如”。世间法不是佛法，佛法不是世间法，佛法跟世间法是二法，你永远不得其门而入。你哪一天忽然悟了，佛法跟世间法是“一如”，你就入进去了，你就开悟了。

所以六祖那一句话，那个意思不可思议，无限的深广，他给我们讲，“二法不是佛法，佛法是不二法”。

世间人为什么过得这么苦？

我们想想，根本的道理在哪里？因为你“二”，“二”是分别才有“二”，执着才有“二”。离开一切妄想、分别、执着，哪里来的“二”？！“万法一如”。

世间人为什么过得这么苦？就是不知道“万法一如”，不知道“一切皆是”。他在“一如”、“不二”里面起分别，在分别里面起执着。每个人分别不一样，每个人执着不一样，于是就发生冲突，冲突里面就斗争，就互相残害，造作无量无边的罪业，变现出六道三途的苦报。是这么来的。

我们在《金刚经》里面，把这些事理都看清楚了，佛都为我们说出来了。我们仔细想一想，一点都不错，这才感佛之恩。

事实真相虽然就摆在我们眼前，我们无量劫到今天没看出来，经佛这么一点，我们才醒悟过来。

“悟后起修”，“起修”的秘诀就是刚才讲的，要坚持，坚持“看破”、“放下”、“放下”、“看破”，我们才能够得到佛法真实的受用。真实受用就是真正幸福美满、自在快乐。不但现前你能够做得了主宰，你在整个大宇宙里面，你自己可以做主宰了，不会被外面境界所动。外面境界，佛来，动不了你；魔来，也动不了你。

从这一段，我们也对于“福慧双修”、“定慧等持”，这两句话的意思更深一层的了解，有更深一层的认识，知道这是行门两大总纲。

　　【如是二字，固是指上文如梦如幻等说。须知如梦如幻，正谓诸法之相本空。亦正谓诸法之性一如。可见如是一言，实含有一如皆是意味。观一切法如梦如幻，即是观一如皆是也。】

这个文意愈说愈清楚、愈说愈明显。

“如是”就是偈子里头“应作如是观”，这是“如是”两个字的意思。

从表面上，“如是”是指前面六个比喻，“如梦幻泡影”，“如露亦如电”，这是文字表面上的意思。

“一切有为法”，包括世出世间一切法，佛法都包含在其中，要把它看成“梦幻泡影”；把它的存在，看出如露如电，这就是“诸法之相本空”，这是“观相”。“相”空了，诸位要晓得，“性”就显了。

我们今天为什么不能够见性？我们把相当作真实，着了相。着相，就不见性；离开了相，性就见到了。

“性”是什么？“性”是“如如不动”的“空寂之体”。

你晓得“万法皆空”，再深入一层去体会，“诸法之性一如”。“诸法”在“相”上讲不一样，千差万别；“性”上讲完全相同，都是“空”的。

“不二法门”从哪里讲的？不二法门不是从“相”上讲的，“相”上千差万别，怎么会“一”？从“性”上讲的，从“理”上讲的，理上讲确确实实“不二”，“不二”就是“一如”。

经文上所说的“如来者，诸法如义”。“诸法如义”就是“万法一如”，“万法一如”就是“法法皆是”。“法法是事”，“皆”是什么？理。“理是”一个，“法法皆是”一个理。

诸法是现象，森罗万象，现象不一样；可是森罗万象的性是一样。你从一切现象里面见到它的性，性是一个；“性相不二”、“性相一如”。

这样我们才懂得，经中祖师《语录》里面所讲的“不二”的意思。六祖讲的“不二”，也是依经上说的，《维摩诘经》讲“不二法门”。

《金刚经》所有一切解说都离不开“不一不异”的总纲领

《金刚经》上讲的“不一不异”，就是“不二法门”。

“不一”，一切法“不一”，是从“相”上讲、从“事”上讲，“不一”就是多。

“不异”，就是没有两样，那就是“一”，“一”是从“理”上讲、从“性”上讲，是一不是二。

江味农居士在《金刚经讲义》里面，这一句“不一不异”，他用了很长的篇幅来说明这一句经文，他指出这句经文是“般若”的总纲。这句话要是真的懂得、真的明白，这一部《金刚般若》你就能全部贯通，你就没有障碍了。《金刚经》所有一切解说，都离不开“不一不异”的总纲领。此地“如是”两个字意思很深，实实在在含有“一如皆是”的意味。

唯有契入“一如”、“皆是”，无缘大慈自然就显露出来了

“观一切法如梦如幻。”这是教给我们修学“般若”下手的办法，这种方法最适合于我们现代人所讲的知识分子，用这个方法最为契机。

对知识分子，教他老实念阿弥陀佛求生净土，他说这是迷信，他不能接受。你教他用这个方法，观察一切万法现象的来源，观察这个现象的存在，到底是存在、不存在，他觉得这个很有道理，这个很符合现代科学的思想，科学的方法，他能接受；接引知识分子，这是最殊胜的方便法。看到一切法的真相，看到一切法存在的真相，再深入一层“观法”，就见到“一如”，就见到“皆是”。“一如”、“皆是”，就是从事上见到理，这个“理”是所以然的道理。

前面观“一切法如梦如幻”，那是观它“当然之事”，进一步是能够发现“其所以然之理”，这个就深入，就透彻了。所以才晓得“万法一如”。

“一如”里面，自然就没有分别、没有执着了。

“皆是”，你的清净心、平等心、大慈悲心就现前了。说老实话，“皆是”。

“皆”是什么？佛与大菩萨对于九法界众生。

为什么要那么慈悲？我们晓得世间人，大家所佩服的、所敬仰的一些所谓艺人，牺牲奉献，这是值得社会大众所佩服的、所敬仰的。你仔细去观察他，他为什么那样认真努力勤奋的在工作？不是为名，就是为利；名利都拿掉了，谁肯工作？没有人肯工作了。如果没有名利，拼命在那里工作，人家说：“这个人是傻瓜。”

诸佛菩萨既不要名，也不要利，为什么在十法界里面这样的牺牲奉献，认真努力在工作？这是佛讲的大慈大悲。

慈悲心从哪里生的？就是从“一如”、“皆是”里面生出来的，自自然然的生出来。“一如”，给诸位说，一切万法跟自己同体。“皆是”，一切万法皆是自己，不是别人。这就是佛法里头所说的“同体大悲，无缘大慈”。

“无缘”是“皆是”，“无缘”就是我们今天讲的无条件，没有话好说的，无条件。父母照顾子女是有条件的，他是我的儿子，我才照顾他，他不是无条件的。如果不能体会、不能契入“一如皆是”，无条件的，那是有名无实，不可能的事情！唯有契入“一如皆是”，那真的是无条件，无缘大慈自然就显露出来了。

“生死”、“涅槃”的现象怎么形成的？

【《圆觉经》云：“生死涅槃，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无住无灭。于此证中，无能无所。毕竟无证，亦无证者。一切法性，平等不坏。”此中一切视同梦幻而无之。正是诸法空相，不取于相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】

这一段是《圆觉经》里面的经文。

“生死”跟“涅槃”，十法界里面的众生都把它看成两桩事情；“生死”是生灭，“涅槃”不生不灭，“生灭”跟“不生灭”是两桩事情。凡夫从相上看，有没有看到事实真相？没有看到。只看到相的表面。凡夫是“生死相”，佛与大菩萨是“涅槃相”。如果真的看清楚了，看明白了，“生佛不二”，众生跟佛“不二”，生死跟涅槃“不二”。所谓是“生死即涅槃”，“烦恼即菩提”，“烦恼”是迷惑，“菩提”是觉悟。“觉”跟“迷”好像也是对立的，这个对立都是看表面，没有深入的仔细观察，仔细观察，它是一不是二。

怎么会观到“一”？我们用这个经上的话来说，“生死”的现象、“涅槃”的现象怎么形成的？都是业因果报变现出来的。

“生死”是“染”的业因，“涅槃”是“净”的业因。

或者说“生死”是“违理”的业因，“理”是什么？“如如不动”，违背了“如如不动”、“自性理体”造的业因。

“涅槃”就顺着“如如不动”、“自性”理体造作的业因。

“违顺”不同，“违”的是“自性”，“顺的”是“自性”；离开“违顺”，“自性”是一个，怎么不同？！觉的是它，迷的还是它，所以“违顺不二”、“觉迷不二”。

迷什么？迷“自性”。觉什么？觉“自性”。

深入一观察，才晓得他们变现出来的果，有业因就变果，现相！违“自性”的，现生死的相，六道众生生死的相；顺“自性”的，现“涅槃”的相。

佛与大菩萨不生不灭，是“一真法界”的相，都是从“自性”变现出来的。所以你看它的业因果报，果报就是现相，同一个原理；你再看这个现相的存在，都是刹那生灭，没有两样。你才看出这个事情是“一如”、“皆是”。极不一样的、对立的，你从这个现相的原理跟存在的事实去观察，“一如”、“皆是”，这才知道“不二”，“入不二法门”。“不二”就是佛法，佛法就是真正觉悟了。

“犹如昨梦，生死涅槃。”佛与大菩萨来看那是一场梦。

“生死”要离，“涅槃”要不要离？当然要离。如果不离，“生死”离了，住在“涅槃”里面去了，这就是阿罗汉、辟支佛，不能见性，还是迷。这就是说，世间法舍掉了，出世间的佛法他没有舍。

《金刚经》上告诉我们，“法尚应舍”，“涅槃”是佛法，也要把它舍掉。舍了之后，出离十法界。舍了之后，回头再看看，就像昨天晚上做的梦一样。

“生死”是六道，“涅槃”是四圣法界。

“六凡四圣”，这句话的意思就是讲的十法界。出了十法界，想想从前那个境界、修学，就跟一场梦一样。

梦醒了，醒了以后怎么样？“无起无灭”。“生死”哪一天起来的？什么时候起来的？什么时候断掉的？“涅槃”是什么时候起来的？什么时候离开的？没有！这是我前面跟大家讲的“无始”的意思。

佛经上讲“无始”，是根本没有开始。这个意思很难懂。为什么说“没有开始”？因为生灭同时，你到哪里去找开始？！

《楞严经》上讲的“当处出生，当处灭尽”。那个“起灭”，从哪里去找？那个速度太快了，就以《仁王经》上佛所说的，我们已经抓不到；不但我们抓不到，我们想都没有办法想。《仁王经》上讲，“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”。从这个说法，我们就能够体会观察到，它“生灭”是同时的。既然是同时，就“无起无灭”，不生不灭。

“一念迷”是不生不灭，“一念觉”也是不生不灭。你就晓得“起灭不二”，就是“生灭不二”，这是真的事，这不是理想，不是假设，是事实。“不二”是事实，不是理想，我们要了解这个事实。

“无来无去。”既然刹那生灭，哪有来去？！来去之相也了不可得，“来去不二”。

“无得无失，无取无舍。”“得失不二”、“取舍不二”，都归到“一如”、“皆是”里面去了，这是说外面境界，你“所证”的。

下面一段，后头这一段，是讲“能证”的。

由此可知，“所证”不可得，这个不可得，就是前面经上所讲的“万法皆空”。世出世间法，“当体即空，了不可得”，“所证”的“如是”，“能证”的也不例外。

今天时间到了，我们就讲到此地。

后面这半段是讲“能证”，然后才晓得“能所”都“不可得”。“所”上，就是《金刚经》上讲的“诸法皆空”。“能证”的，就是《金刚经》上所讲的“三心不可得”；《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，“能证”。“能所俱不可得”，这就是说“能所不二”。

所有一切法到最后统统归起来，都归到“不二法门”，归到“不二”就是回归到“一如”，回归到“皆是”。

我们才晓得，诸佛菩萨为什么那样大慈大悲？大慈大悲有它的根本，它从那里生出来的。

所以你入这个境界，一定是大慈大悲，你是真相搞明白了；真相没有搞明白，天天叫大慈大悲，怎么叫也叫不出来。

好，我们今天就讲到此地。

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