金刚经 - 第124集（圆满）

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国

 

行门当中最重要的是“修观”，把错误的观念修正过来

 

请掀开经本二百七十八面，倒数第二行，注解第三十五段看起：

　　【观空有一切如梦，果能于一切有为法，有即非有，何妨于一切无为法，非有而有，此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等，寂而常照，照而常寂。】

注解到这个地方，可以说对全经做一个总结。

当然这几句话非常重要！我们能够将这几句体会得、能够应用在生活上，可以说是全经修行的要领你都掌握到了，《金刚经》的精髓无出于此。

行门当中，最重要的是“修观”，就是把观念改过来、观念修正过来。

“一切法”不外乎空有两大类，所以用“空、有”就把一切法全包括尽了。

不但“有为法”是“梦幻泡影”，这是经上告诉我们的，“一切有为法，如梦幻泡影”。“无为法”也是“梦幻泡影”。

“无为”，相宗百法里面讲六个“无为”，六个“无为”当中有五个“无为法”是“梦幻泡影”，不是真实，我们叫它做“相似的无为”；唯独“真如无为”是“圆成实性”，前面讲过，是真实性，这个真实只有“真如无为”。

但是“真如无为”没有相，也没有念；换句话说，它虽然是真实永恒的存在，可是我们“六根”都缘不到，眼见不到，耳也听不到，连心想也想不到，所以也可以用一个“空”字来代表。

 

梦境虽有而不实，你执着就错了，不执着不碍事

 

说“如梦”，这个意思说明决定不能执着。梦境有没有？梦境有！虽有而不实，你执着就错了，不执着不碍事。

所以下面这个解释就说得好：“果能于一切有为法，有即非有。”

“一切有为法”，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们眼前所见的、所接触到的，全都是“有为法”。“有”是说它相有，它有这个现相；“无”是说它“性无”，它没有“自性”、没有“自体”。只有幻相，没有自体。而且幻相，我们一定要晓得，它只是生灭的相续相而已，这说明即使幻相也不存在，真的是“当体即空，了不可得”，这才是事实真相，所以“有即非有”。

换句话说，“有”跟“非有”是同时的，是一不是二，这个通常我们讲“入不二法门”，它是“不二”的。能于一切法这样的看法，这个看法是正确的，这是如来知见。诸佛如来看得一点都没错，我们也要这个看法，不能把“有为法”当作真实，当作真实是绝大的错误。

“何妨于一切无为法，非有而有。”“无为法”是讲的“体性”、“真如本性”。

“真如本性”里什么都没有，虽然没有，它能够随缘现相，它有这个作用，所以“性”虽然“空寂”，它不是“死寂”，它是活活泼泼的，随缘现十法界的相，随缘现“一真法界”的相，“非有而有”。

 

通达“理事无碍”就不迷惑，“两边”不执着达“事事无碍”

 

 “非有而有。”是从“性”那一边说的，从“体性”上说的。

“有而非有。”是从现相上说的。

“性、相”没有妨碍，“空、有”没有妨碍。清凉大师在《华严经》上告诉我们，“理事无碍”，“体”性是“理”，“现相”是“事”，“理事无碍”。通达“理事无碍”，你就不迷惑了；如果“两边”都不执着，你在受用的时候一定达到“事事无碍”，事与事也无碍。

现在我们对于“事事无碍”的理论明白了、懂得了，可是我们还没有做到“无碍”的境界。为什么没有做到？我们还是放不下，还是有“妄想、执着”，所以我们事事还是有障碍。

假如把一切分别、执着统统离开了，不再执着这个身是“我”，也不再执着这个墙壁是实在的，我们能不能从墙壁走过去？走得过去，一点没有障碍。为什么？身是“空”的，墙壁也是“空”的，“空”跟“空”哪有障碍？！

我们今天为什么有一道墙就过不去？认为身是有、真有，墙也是真有。好了！有，就不能过去。这个理我们懂得，问题就是在“放下”，我们“放下”的不够！放一点点不行，要彻底“放下”，障碍就没有了，真正契入到无障碍的享受、受用。

 

教化众生就是“大作梦中佛事”

 

诸佛菩萨他们示现在人间、示现在六道，帮助一切众生破迷开悟。众生“妄想、执着”，不知道事实真相，佛菩萨示现来教化众生。

教化众生就是“大作梦中佛事”，诸佛菩萨执不执着？不执着。虽不执着，他装作执着，像唱戏一样，他表演，他示现一个凡夫，就要像凡夫的样子，才能帮助这些凡夫。

菩萨要度饿鬼道，一定要现饿鬼的样子；不现同类身，就没有办法帮助那一类的众生。帮助哪一类的众生，一定要现那一类众生的身相。虽现身相，众生是业报之身，他有苦受，他有“苦、乐、忧、喜、舍”的感受；而菩萨示现没有，确确实实没有，菩萨就像经上讲的，“梦中佛事，水月道场”，他确实没有苦受。

没有苦受，他也要装着有苦受。像释迦牟尼佛当年在世，我们在经上读到，佛不打妄语，释迦牟尼佛不是三千年前在我们这个世间修行成佛的，不是的。在《梵网经》上说，他老人家到我们这个世间来示现成佛，这一次是第八千次，所以他成佛是久远劫就成佛，这一次来唱戏、来表演，哪里是这一世成佛的？！《梵网经》上给我们透了这个消息，第八千次。所以他是示现的，他是表演给我们看的。

 

释迦佛“马麦之报”、孔子“在陈绝粮”是诠释“因果不空”

 

佛在世曾经也断粮，没得吃！这是经上有记载的，他有三个月“马麦之报”。遇到饥荒，人民都没有东西吃，当然佛托钵也托不到，也没东西吃了。吃什么？吃马吃的，我们大陆过去叫“马干”，就是马吃的麦子，那个麦很粗，平常没有人吃的。在荒年的时候，佛托钵曾经吃马麦，这里面佛就告诉我们因果不昧的一段公案；在中国孔老夫子“在陈绝粮”。世出世间圣人，大圣大贤也有时候在物质生活上遇到困难。佛菩萨这是示现的，告诉我们“因果不空”，要我们晓得这个道理。

这些话，学佛的同修多数都能道出，都能说得出，多数也都大致明了。可是平常，我们对人、对事、对物依旧是迷惑。

为什么会迷惑？说实在的话，对于宇宙人生的真相没有清楚，没搞清楚，没有真正明了；对于因果报应之事、之理，也没有透彻明了，于是警觉心不够。无始劫来，自己烦恼习气非常深重，这是麻烦事。所以境界现前，烦恼起现行，佛法所讲的忘得干干净净。事情做错之后，也有不少人后悔；后悔无济于事，你的因种下去了，将来还是要受果报。

佛表演给我们看，成了佛也要受果报。所以古德教给我们：“己所不欲，勿施于人”，这个就很有道理，我们要想到，希望世间人怎么对待我，我就应当如何对待大众，一个道理。

我希望别人对我好，我自己对人不好，哪有这种道理？！没有这个道理，一定要明了因果报应丝毫不爽。佛菩萨给我们示现、表演，无非都是说明这个事实。所以觉悟的人，“梦中佛事”，日常生活也叫“梦中佛事”。“佛”是觉悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、处事待人接物，都是“觉而不迷、净而不染”，这就叫“佛事”；穿衣吃饭都是“佛事”。

 

我们今天学佛遇最殊胜缘就不要枝枝节节，直捷了当就成就了

 

“学人初下手。”底下一段好，前面是讲了一个前提，讲了一个大前提。底下这几句非常难得！

我们是初学，初学的人常常想：我从哪里学起？是不是要从初级的学起？像念书一样，我从小学、中学、大学，慢慢去念，是不是这样？在佛法里没有这些。

善导大师在《观无量寿佛经》“上品上生章”里面讲的九品往生，他里头有一段话非常有道理。往生西方极乐世界，为什么会有九品差别？他老人家讲“遇缘不同”。这句话讲的我们心服口服，是你遇到的缘不同。

我们今天遇的缘最殊胜！遇到的是“圆顿大经”。遇缘不同，你遇到这个缘，你就不要枝枝节节，直捷了当就成就了。如果你跟一个小乘师去学，那遇缘不一样，你就得从人天小法慢慢学起，从哪里？从“五戒”、“十善”慢慢去搞起，这缘不一样。

我们要珍惜这殊胜难得的因缘！

 

《金刚经》总纲领、总原则就是在“看破、放下”用功夫

 

《金刚经》这是顶法，没有比这个更高、更上的，一切诸佛皆从此经出。我们有幸遇到这个法门，一下手就“圆顿妙观”。“圆”是圆融、圆满，没有一丝毫的欠缺，这样的经典不多。

我们展开《大藏经》，圆顿经典太少了。一般经典教给我们修行，确确实实是按部就班，由浅而深、由易而难，慢慢来。这个法门没有！这个法门教给我们是总纲领、总原则，就是“看破”、“放下”，直接在这里用功夫。

“不执实”：“执”是执着，“实”是有，就是“一切有为法”，不去执着它，明了它的真相，不去执着它。“不执虚”：“虚”是“空”。这就是“空有两边不着”。

就世间法而论，六道里面欲界、色界是“有”，我们不执着、不执实，无色界是“空”，无色界也不执着。“空有两边”都不执着，你就超越轮回了。

 

只要你“空有两边”不执着，不学佛也超越轮回了

 

轮回里头怎么回事情？就是执着“空有”两种人，他出不去。

我们要晓得，轮回是非常不容易突破的。就我们自己本身而言，我们有过去世，有过去当然就有未来，三世因果是真的不是假的。过去还有过去，过去无始，无始劫来到今天，过去生中不是没有修行，不是没有闻法，也闻法也修行，为什么还落到今天这个地步？就是轮回那个关口没有办法突破。

我们在六道里面，诸位如果很冷静的想一想，你也曾经在天上待过，你也曾经做过天王，也曾经当过上帝，这真的一点都不假；你也曾经下过地狱，六道里哪一道没有去过？！变畜生、变饿鬼，不知道干了多少次，为什么没有办法突破、没有办法超越？就是“空有两边”总是执着，总是不肯“放下”。

只要你“空有两边”不执着，不学佛也超越轮回了。所以不一定学佛才能成就，不学佛没成就，没有这个话！

不学佛的人成就的是什么？我们佛门叫他做“独觉”。他没有接触过佛法，他也懂得，他也能够超越达到这个目标，称他作“独觉”，在佛门把他归纳到“辟支”佛这一类。

 

“空有两边”放不下，阿弥陀佛来接引你也去不了

 

所以我们生生世世不能成就病根在此地，这下我们搞清楚了。如果这一生当中还是不能“放下”，换句话说，你依旧不能突破。

我们念佛求往生，往生也要“放下”，“空有两边”放不下，阿弥陀佛来接引你，也没有办法，也没有办法把你拉去，还是去不了。要把这个事实真相搞清楚——“两边不着”。

 

“般若智慧”不是在《金刚经》里，是在自己清净心里

 

底下讲“不执无”。“无”是“不执着也不执着”，这叫“一空到底”。

还有一个“我两边都不执着”，你还是执着，执着个“两边都不执着”，还是出不了三界。《金刚经》上教给我们修学的要领，就这三句。

“空有两边”不执着，并“不执着也不执着”，你的清净心就现前了，经上讲得很好，“信心清净，则生实相”，你“自性”本具的“般若智慧”就现前，“实相般若”就现前了。

“般若智慧”在哪里？不是在《金刚经》里头，是在自己清净心里面。只要恢复清净心，智慧就现前，所以说一分清净就透一分智慧，二分清净就透二分智慧。怎么清净？“放下”而已。这是把《金刚经》修学的方法，也就是诸佛如来从初发心一直到成佛，他们修学的要领为我们说出来。

“即是本经所说，无我相、无法相，亦无非法相。”这就是前面教我们“圆顿妙观”。

原来“圆顿妙观”就是“不执实、不执虚、不执无”，这就是《金刚经》上所讲的“无我相”。“不执实”是“无我相”，“不执虚”是“无法相”，“不执无”是亦“无非法相”。“我法、非法俱空”，这是“一空到底”。“圆顿妙观”就在这个经上，这个理论方法都在《金刚经》里面。

 

学佛后照常去生活、工作，但观念变了——“不住有”

 

这下面是教给我们，也就是我们现在所谓是落实在生活上，要怎么做法？“涉有不住有。”我们每天生活从早到晚，工作、待人接物这都是有，离不开我们现实的生活。生活一切都照常，我们原来是怎样的生活方式，我们无需要改变；原来做些什么工作也不需要改变，照常去工作。照常去生活，那个观念变了。观念怎么变？“不住有”。

《金刚经》前面教给我们“应无所住”，“不住”就是不执着。我们在生活里头再也不执着，以前在生活里念念都执着、念念都计较，所以妄想、分别、执着烦恼重重无尽，这个日子过得很苦；现在能够一切都不执着，你就自在了，你就感觉得很轻松，你的生活很自在，工作很轻松。在应酬当中，你就显示的真正幸福美满。

 

阿罗汉、辟支佛证入“偏真涅槃”，佛批评他们是“焦芽败种”

 

“行空不住空。”世间人大概“执着有”的多，“空”他还没有想到。“行空不住空”是对谁说的？对一些修行人说的。无论大乘、小乘，修“空观”的人，佛在这里告诉我们，“空”也“不能住”、也“不能执着”，“执着”就错了。

说实在的话，世间的四空天，四空天谁去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世间禅定里面是高级的禅定，他为什么不能出离三界？他执着“空相”。

出离三界之人也有不少还是“住着空相”的，像阿罗汉、辟支佛，我们在经上看到佛说他们证入“偏真涅槃”。

“偏真涅槃”是什么？就是“空”。一些大乘经上，佛对他们的批评，说这些阿罗汉、辟支佛叫“焦芽败种”，这是责备他们的话，“堕无为坑”。“堕”是堕落，“无为坑”就是“空”。堕落在“无为坑”里面，“执着空”。

“执着空”的毛病在哪里？没有进步，他的功夫到那里停止了，没有进步。要停止多少时候？那就看他的定功。世间四空天，四空天最少的是我们讲的二万大劫，四空天，最高的非想非非想处天是八万大劫，这么长的时间，他不起作用，毫无进展，可惜时光浪费掉了。小乘阿罗汉超越六道轮回，住在“偏真涅槃”二万大劫；辟支佛善根比他深厚，比他聪明一点，住在空相里面一万大劫。他们那个时候才后悔，才回小向大，再继续不断的来修学。“住到空”的时候，所有一切都停顿，这是个错误。

“行空不住空。”这是菩萨。菩萨“空有两边”都“不住”，这才是真正的“如如不动”。

所以二乘人声闻、缘觉，他们把“偏真涅槃”就当作“如如不动”。

四空天就更差，把四空天的境界误会以为那是“般涅槃”、以为那个是“如如不动”。这就是对于事实真相没搞清楚，把这个境界当作佛果地上的境界，误会了。他堕落进去之后就很不容易出来，也就是不容易觉悟，那里面没有佛说法，没有菩萨在里面帮助人。

所以真正的“如如不动”，“动与不动”是一不是二，那叫真的不动，这是真正的“离相”。这个意思很深，我们要细心去体会，不能发生误会。

“便是止观双运，定慧均等。”“止观”、“定慧”都是佛门修行的纲领。

“止”是“定”，我们一般前面讲的“放下”。

“观”就是“慧”。

“观”是“观照”。

“止观”跟底下“定慧”是一个意思。

“止”是把所有一切妄想、分别、执着统统止住、止息，所以它就是“定”的意思。

“观”是对于外面境界清清楚楚、了了分明，不是什么都不知道，他样样都知道。所以，佛家常常把我们的心比作“水”。

 

不可把佛菩萨像当神像来看待，供佛有两个重要的意义

 

我们供养佛像要懂得它的意义，不可以把佛菩萨像当作神像来看待、当作鬼神像来看待，那就是迷信。外教常常毁谤佛教叫拜偶像，迷信，拜偶像，他说得对不对？他说得不对，他根本就不了解佛教，他是发生误会。我们供养佛菩萨形象那是教学的方法，是提醒我们自己，作用在此地。

供佛有两个重要的意义：

第一个，佛是我们根本的老师。供养老师的像，念念不忘老师的教训，所以是提醒自己。

第二个意思是“见贤思齐”。他是凡夫，他能修成佛，我为什么不能成佛？我要向他看齐。

这两个意义，我们不可以不晓得。

 

　　供养具里什么都可以不供，但必须要供一杯水

 

供养佛像有香花、幢旛、宝盖的供养，种种庄严具，这些都不重要！供养具里最重要的是供一杯水，什么都可以不供，一定要供一杯水。

水也是表法的，代表什么？我们的心跟水一样，要清净、要平等。

心在清净的时候、平等的时候、不起波浪的时候，就是“止”、就是“定”。

“定心”就是水平的水，它的作用是能“照”。外面的境界相都照在里面清清楚楚，那就是“观”、就是“照”，明了。心不清净，你就起不了“照”的作用。

“照”是智慧。智慧从哪里来？从“定”来的，从清净心来的。心地愈清净，你对外面境界就愈清楚，这不是学来的。“照见”，哪里是学来的？！真实的智慧不需要学，世出世间一切法要不要学？也不需要学。

为什么不学就会、不学就能通达？世出世间一切法不出“自性”，都是“自性”变的。既然是“自性”变的，你有能力明心见性，你哪有不会的？！哪有不知道的？！

我们今天世界是个什么样子？往后两千年，世界又是什么样子？东西方古老的寓言，中国寓言可以推溯到二千年前，西方的预言也有几百年之久，为什么它能讲得那么清楚，说得那么准确？这里头有道理。

预言家之所凭借的两个原理。

一个是数学。这个涉及到高深的数理，从数学里头推断的，相当准确；但是那个准确度不是百分之百。

另外一种预言是百分之百准确，“定”中见到的境界，不是比量，比量是推测的，他不是推测，他是见到。人在甚深禅定之中，界限突破了，时空突破了；也就是说，他能够看到过去，他能够看到未来，未来几百年、几千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推断的。这种能力我们听起来很羡慕、很了不起，这神通广大。

佛告诉我们，这个能力是我们自己的本能，哪个没有？个个都有。有，为什么你现在没有？你现在这个心的水在动，所以你有波浪。什么动？“贪嗔痴”在动、是非人我在动。是非人我是小浪，“贪嗔痴慢”是大浪，所以你“照”的作用失掉了；“照”的作用失掉，就是你的智慧失掉。

佛教给我们什么？佛教给我们把一切万缘“放下”。“放下”的目的何在？我们的心逐渐逐渐平静下来。恢复到平静，你的能力不就又恢复了吗？

所以，我们供佛那一杯水是表这个意思。时时刻刻看到我们的心像不像水一样干净，不能有污染，有没有像水一样的平？我们的生活、工作、处事待人接物用什么心？清净心、平等心。

水就代表清净心、平等心，这里头哪里有迷信？！水不是供养佛菩萨给他喝的，怕他口渴，那你就错了，哪有这种道理？！它是表法的，是时时刻刻在提醒我们自己。这是“如如不动”，这就是“止观双运”、“定慧均等”。

 

“看破”是“止、照、定”，“放下”是“观、寂、慧”

 

“寂而常照。”“寂”是“静”、是“定”，像水一样，在“静”的时候它“常照”。

“照而常寂。”它虽然“照”，但是它的“体”并不动。

“寂”跟“照”可以互为“体、用”，显示出“不二法门”。

“寂”是“体”，“照”就是“作用”；“照”是“体”，“寂”就是“作用”。它可以互为“体、用”。

在初学，我们前面曾经讲过，“看破”、“放下”。“看破”是“照”，“放下”是“寂”。

“放下”，心就清净，妄想、分别、执着没有了。“放下”一分，就有一分照的作用，就有一分“看破”的作用；“看破”是属于“照”。“看破”一分，一定会帮助你“放下”一分。

“看破”、“放下”就是此地讲的“寂”与“照”、“定”与“慧”或“止”与“观”。都是同样的意思，要懂得交换的用功。

用“放下”帮助“看破”，用“看破”帮助“放下”，这样交互用功，从初发心一直到成佛都是用这个方法。这个方法就是这一段里面所讲的，这是佛在“金刚般若”会上教给我们用功的方法，这个方法确确实实是圆顿大法。

 

学佛学“如如不动”；用的方法是“不取于相”

 

【一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相、如如不动上。】

这两句经文，前面我们已经说得很多，这个地方做总结。

“不取于相”是功夫、“修德”，“如如不动”是“性德”，“性修不二”。如果用前面“寂照”来讲，“如如不动”是“寂”，“不取于相”是“照”；“如如不动”是“定”，“不取于相”是“慧”。

全经在总结的时候，佛把这两句话传授给须菩提尊者，须菩提尊者是我们大家的代表人，传给他就是传给我们。我们如果肯接受，接受了就要去照做，把它应用在生活上。

我们学佛学的是什么？就是学“如如不动”。

用什么方法能够达到“如如不动”？全在“不取于相”。

“不取于相”就是前面讲“不执实、不执虚、不执无”。本经里面讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，“无法相、亦无非法相”，这才是“不取于相”。

　　【欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。】

“不取于相”是“放下”，你为什么放不下？你是把“一切有为法”当作真实，所以没有办法“放下”。

这四句偈是“观慧”，属于“看破”，告诉我们“一切有为法”如梦、如幻、如泡、如影，虚空如幻，国土就是“世界如泡，色身如影”，前面我们都曾经说过，不是真实的。存在的时间刹那生灭，“如露如电”，真正是“当体即空，了不可得”；如果能“常作如是观”，你就会做到“不取于相”。

你真能做到“不取于相”，你就恢复到“如如不动”。“如如不动”是“真如本性”，禅宗里面讲明心见性，我们念佛的人讲“一心不乱”，“如如不动”就是“一心不乱”。

“如如不动”现前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本经里面所说的“诸佛如来”的地位。

《金刚经》上讲的“诸佛如来”，“诸佛如来”是什么样的人？“如如不动”现前，这个人就是“诸佛如来”。这两句话的意思非常之深，深广无尽。

 

《金刚经》总结就是“两句一偈”

 

【一切学人，当从此观，随顺而入。】

《金刚经》总结就是“两句一偈”：“两句”就是“不取于相，如如不动”；“一偈”就是“一切有为法，如梦幻泡影”这首偈子。全经到最后就是这六句做总结，全经所说的不外这六句。

我们把这个道理搞清楚了，意思搞明白了，要从这个地方“修观”，把我们的思想、见解、观念修正过来，随顺而入。这个修学是一切时、一切处都不能忘记。

特别是在我们面对外面境界起心动念的时候，顺自己心意的，会生欢喜心、会生贪心，这个就错了！你把这个偈子念一遍，你的心恢复平静了。

不顺自己意思，逆境，你生烦恼，嗔恚、嫉妒、障碍，生这种心起来，你赶快把这个偈子念一遍，让它把你心里面这些污染清除。

这首偈子好！你了解得愈清楚、愈透彻，那个力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要会用，随顺而入。

时时刻刻用这个标准来看一切人事、看一切现象；不但看我们眼前这些人事现象，同样用这四句看六道轮回的现象，看十法界依正庄严的现象，这样我们对于天道也不留恋，也不住。多少人希望生天，天人的福报大、寿命长、相貌庄严，天都不想去了，人间富贵还有什么留恋的？！都没有了。不但天王请我去作，我也不干！人间什么总统还去竞选，哪有这种道理？！没这个道理！三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨，甚至于佛，我也“放下”，也不要了。这样才能超越十法界。

超越十法界才能把自己找回来，禅宗里所说的“父母未生前本来面目”，你才能真正把你自己本来面目找回来。

“本来面目”是什么？大乘经上讲的“如如佛”，本来是佛。

　　【此观，正是金刚智慧。】

“般若”是大智慧。“金刚般若”是智慧里面最殊胜的。

“金刚般若”在哪里？这首偈子就是。常常用这首偈子“观照”，你的智慧就生起来了，你就不会迷失了“自性”、不会迷失了方向；换句话说，不会迷失了你的幸福、快乐、美满。说这个话，大家听起来更容易懂。

你为什么有那么多苦难？迷失了“自性”。觉悟了，这世间没有苦，有真正的乐趣。

 

　“受持”不是每天经念一遍，是要依教奉行

 

　   【应如是受持，如是演说。】

《金刚经》上对于“演说”讲得太多太多遍了，可见得佛对于这桩事情非常重视。我们读到这个经上，从头到尾《金刚经》并不长，佛教导我们“受持读诵，为人演说”，这句话讲了七、八次之多，这是看出佛对于这个重视。

“受持”是我们自己得利益；“受持”就是要照做。“受持”不是我每天把这个经念一遍叫受持，那个不是的，那个叫“读诵”；“受持”是要依教奉行，也就是依着这个纲领去“作观”，自己得利益了。

如果一切众生不觉悟，一切众生还迷惑，我们也要受累赘。一群的糊涂人，你一个人清醒，那你的日子也不好过，你要应付这一群迷惑颠倒的人，必须要叫每一个人都觉悟，那你就要“如是演说”。

 

现在世界上讲经的人不多，把经讲清楚、讲明白的就更少了

 

现在在这个世界上讲经的人不多，太少太少了！要把这个经讲清楚、讲明白的，那就更少了！我们这一次这个缘分很殊胜，相当不容易。这部经从去年讲到今天，杨会长刚刚告诉我，我们总共讲一百二十四次，一次两个小时，是二百四十八小时，很不容易。我们的缘非常殊胜！

诸佛菩萨、祖师大德对我们的期望，就是末后这一句：

　　【永永流通此绍隆佛种之无上大法也。】

“绍”是继续的意思，是承传的意思，代代承传，一代一代的传下去。

“隆”是发扬光大。

我们从上一代接到自己手上，不但要传到底下一代，还要把它发扬光大。永远在流通，这是自行化他，显示无尽的悲愿，大慈大悲。

 

如果用现在教学法来学讲经，可能一生都不能成功

 

讲经说法，实在讲不是难事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不会有进步；看成太难了，你不敢去学习。

尤其是这样圆顿的大法，我们初学的人可不可以学讲这个经？可以的。前面说“遇缘不同”，这句话善导大师真是讲绝了！几千年来大众的疑惑被他老人家一句话解开了，遇缘不同。

学讲经跟学世间的这些东西，在原理、原则上是相同的，一定要认识清楚，要一门深入。

可是现代的社会，跟中国古代的社会不相同，现在教学的方法很困难。如果用现在教学法来学讲经，可能一生都不能成功。中国古代世出世间的教学，讲求“师承”，所以他成就快速。

我们读中国古书，历代这些读书人未满二十岁；二十岁是成年。未满二十岁的，在从前的人中举人的，秀才就不谈了，中举人的、进士的很多。

诸位要知道，中举人、进士，就可以担任地方的首长；现在的县市长。很多！那不是假的。在我们现在看到，十八、九岁是小孩，他懂什么？他什么都懂，他能够治理一个地方。民国初年，我们在台湾还遇到一位十九岁作县长的张龄居士，这都过世了。“老总统”走的时候，走了以后，他作《总统纪念歌》，就是他作的。他十九岁当县长，那是湖南才子。

 

“踏着毘卢顶上行”， “青出于蓝而胜于蓝”

 

师承就非常重要，跟一个老师学。

所以以前师生的关系比父子关系还要亲密，跟现代师生完全不同。现在师生没有关系，有什么关系？！以前是师徒如父子，老师的儿女跟自己亲兄弟没有两样，有这样亲密的一个关系，所以老师对于学生全心全力的照顾，帮助他。

在佛门，佛门俗话常说“踏着毘卢顶上行”，毘卢遮那佛是“报身佛”，释迦牟尼佛是“应身佛”，都不讲释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是“应化身”，算不了什么！讲“报身”，《华严经》上的毘卢遮那佛。怎么说踏着顶上行？踏在他顶上，你就超过他了，所谓“青出于蓝而胜于蓝”，就是这个道理。学生一定比老师高明，如果学生不比老师高，那个老师就会被社会人骂了，轻视，“你吝法，不肯教学生”。

学生一定比老师高明，为什么？时代在进步，整个社会在进步。如果学生是底下一代，他要不能比老师高明，他怎么能应付底下一个更复杂的社会？从前人明白这个道理。

如何取老师的精华做为自己的基础？这就是踏着老师的肩膀、踏着老师的头顶上去了。你懂得这个原理、懂得这个方法，讲经有什么难处？

我最初学佛亲近李老师，是想到他那里听经，没有想学讲经。结果一看到他的教学法，我们才明白，恍然大悟，原来是这么个事情。

所以我们同班的同学，当时在一起学讲经的，有一位年岁最大的林看治居士，六十岁了，我那个时候是三十一、二岁的样子，她六十岁。什么程度？小学毕业。六十岁，小学毕业，出来学讲经。学多久？给诸位说，一个月，一个月就会讲。怎么个讲法？拿着老师这个基础，踏着老师的肩膀。

譬如，我们这一次讲的《金刚经》，我讲了二百个小时，二百四十八，就算二百五十个小时吧！现在你学讲《金刚经》，多久的时间？给你二十五个小时，十分之一。你把我讲的这个东西里面取十分之一去讲，你想想，你是不是比我讲得好？我拉拉杂杂的太多了。你讲的都是我的精华，你不是踏在我的肩膀、踏在我的头顶上，那是什么？！就是这么个道理。

同修们拿着录音带去写讲记，这就是基础。写完之后，你懂得这个原理、懂得这个方法，你学这部经决定不参考另外的参考书，完全采取我这个；你要是参考别的东西拿进来，就错了，那你就掺着别的东西，这就不叫“师承”，“师承”是跟一个人学。

古时候的标准要学多久？五年。五年之内决定跟一个人，五年之后你的基础稳固了，你可以涉猎别的东西，可以找别的参考，取材的范围可以广。五年之内一定是老师的，除了老师之外，不会掺杂任何东西进来，你就成功了。

 

跟老师学讲经取材原则有四字

 

把这个讲演浓缩成十分之一，你取材只取我十分之一；换句话说，我所讲的十分之九你都不要，都把它去掉。

取材的原则有四个字，这是初学的人必须要记住的：

第一个，“简”。简单，不能复杂，这个经文字字句句讲得很清楚、很明白，就好了。

第二个，“容易”。不能够难，人家很容易听懂，听起来一点都不难，易而不难，这是很重要的要领。

第三个，“浅”。不深，你取的东西，我讲深的不要，我自己懂了，想想初学的人他听不懂，那个东西不能要，要浅而不深。

第四要，“明”。讲得很明白，明而不昧。“昧”就是讲不清楚，这个经文句子没有解释清楚，这个不可以。

你只要守住这四个标准，把我讲的东西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去讲，就行了！

 

学讲经头五年要守一家之言，不掺杂任何东西进去叫“师承”

 

开始讲，怎么讲法？可以找人家家里去讲，三个人、五个人听，讲不能中断，教学相长。你讲一遍，你就更深入一层，你能够讲十遍，可以说你的基础已经稳固了。这样不断的去讲，讲五年，你的根扎下去了。五年之后，就有悟处，开花结果了，你才能够广学多闻。

所以五年当中一定要守这个原则——守一家之言，决定不掺杂任何东西进去，这叫“师承”。你懂得师承，一乘圆顿大法，我一开头就可以学，不是不能学。这就是刚才讲了，“遇缘不同”。所以佛真是无数次的这样勉励我们，我们应当发心“受持读诵，为人演说”。

 

讲经的功德利益最大；消业障最有效果的方法就是讲经

 

末后我们看正结流通：

　　经【佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

我们看小注。

这一部经讲完了，这一段话是阿难尊者记录的。经讲完之后，大众闻法的这些状况。

　　【受菩萨戒后，则称菩萨戒优婆塞、优婆夷，皆可讲经说法，得称法师，唯不可为人作传授皈戒师，因自己未受具足戒之故。】

这是说明，我们同修们都应当发心出来讲经说法。

讲经的功德利益最大，我们讲消业障，消业障最有效果的方法就是讲经。

我们过去在李老师会下，老师的学生很多，他看到同学有些人面相很薄，很薄的人，大概我们一般人都能够看得出来没有福、短命，看到这种人，老师就特别劝他出来学讲经，的的确确能够转变自己的命运，能转变。

我年轻的时候相貌很薄，我年轻照片，诸位要一看的时候都会吓到；很瘦，一点福报都没有，真的是短命相。过去许许多多这些看相算命，给我算都活不了四十五岁。我今年七十岁了，福报还算不错，这个统统是学佛以后修来的，后天的，不是先天的，后天的，可以说效果非常的殊胜。你就走这个路子。在家同修一样，抽出闲暇的时间一个星期讲一次就可以，但是决定不能中断，至少要保持一个星期讲一次，不能中断。

 

现在学讲经在家同修要比出家容易

 

现在说实在话，在家同修要学讲经容易，出家学讲经难。

你们想想，哪一个道场会让一些年轻出家人，让你在这里学讲经？这不可能的事情！你会讲了，那老和尚怎么办？！在一般跟你这些师兄弟同辈分的人，哪个不嫉妒障碍？！没有机会！

现在真的，讲经说法，在家居士的机会比出家机会多，而且殊胜。因为你在家，你的亲戚朋友很多，我每个星期一到你家给你讲一部《金刚经》，三个人、五个人听，听众就愈来愈多。因为你讲得精彩，你讲的一定比我讲得好，你取的是我的精华，我那些拉拉杂杂的东西你都丢掉了，都不要了。你晓得这个原理，你才知道这个事情不难、这个事情可以做。

学讲经，练习讲经，到讲得差不多、讲得很好了，再去受菩萨戒，那个菩萨戒是形式，免得人家毁谤。因为你受了菩萨戒，菩萨有责任讲经。

所以在家菩萨有责任讲经，出家人对你也不能批评。而且说实在话，讲经升座是代佛说法，居士讲经升座代佛说法，我们出家人去听，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身份；你上台的时候，你是代佛说法，那个身份不一样。所以这一点我们要晓得，很多人不懂这个道理，不知道事实。

 

佛法是“师道”，“师道”是老师第一大，不是一出家第一大

 

我们看佛经，佛当年在世的时候，维摩居士是在家居士，他是受了菩萨戒的居士。维摩居士讲经，舍利弗、目犍连这是佛的大弟子，去听经一定要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟对佛完全一样，没有两样。

佛法是“师道”，“师道”是老师第一大，不管你在家、出家，老师第一大。你一升座，是代佛说法，这就是第一大。进入这个佛堂，你就应该要行礼，这就是最敬礼，我们必须要懂得。不是一出家就第一大，没这个道理，那是个错误观念。

 

居士能升座讲经就可以称“法师”

 

升座讲经，居士可以称“法师”。法师、和尚都是通称，在家也称和尚。和尚不是出家人称的，这个诸位要知道。和尚是什么？是亲教师，就是传法的老师。譬如你今天跟我学讲经，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我过去学讲经，我是出了家，我是跟李炳南老居士学讲经，李老居士是我的和尚。和尚是印度话，翻成中国意思叫亲教师，现在的话就是指导教授，他直接传法给我的。所以和尚的关系是非常密切，他有师承的关系，法师没有师承关系。

 

出家人可以依在家人为和尚、为老师

 

再看下面注解：

　　【若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师，则固无不可者。】

这是以在家居士为老师的。

在家居士以在家居士为老师，出家人以在家居士为老师，都可以。这是世尊出现在当世的时候，就已经把这个例子给我们建立了。

维摩是在家居士，多少出家人以他为老师跟他学习，佛身边的弟子也是以他为老师，他讲经说法，有的时候佛叫自己学生到那边去听，可见得没有吝法。人家讲的是正法，哪有错误？！所以出家人可以依在家人为和尚、为老师。

　　【如其志愿真诚，堪以教化，善知识亦不宜一味峻拒也。】

　　这是不可以拒绝的。他是“真心”诚意来求法，你要是拒绝他，这是断人法身慧命，这是完全没有慈悲心的。只要是真诚的来求学，一定要教。

　　【此经是大般若法会中之第九会，且是为发大乘、发最上乘者说，可见在会者，皆是发无上菩提心之大菩萨，故不别列也。】

这是说前面所列的这些大众，里面有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他没有列菩萨众。

为什么不列菩萨众？这个地方给我们说出来它的原因。这个经是《大般若经》，《大般若经》总共有六百卷，一共有十六会，这是《大般若经》里面“第九会”的一分，是六百卷里面的一卷。这说明《金刚般若经》是从哪里来的？是《大般若经》“第九会”里面的一卷。这是整个《般若》的纲要，是整个《般若》的精华，经上讲得很清楚，“是为发大乘、发最上乘者说”，不是为普通人说的。由此可知，当年参加法会的这些人，都是“发无上菩提心”的大菩萨。

佛灭度之后，我们今天这一会，诸位来参与的，也是“发无上菩提心”的大菩萨，这一样的。若不是发大乘、发最上乘，你虽然来听，也得不到利益；也就是你没有听清楚，没有听明白。真正听清楚、听明白，很欢喜，依教奉行，那你就是“发大乘者”，就是“发无上乘者”。这是末后所列的这些大众，“不列菩萨的道理”在此地。

　　【皆大欢喜者。闻此大法，心开意解。】

　　“开”是开悟；“解”是许许多多的疑虑、无明、误会统统消失了，统统解除了，所以欢喜。

　　【且知信受奉行，便是荷担如来度生事业。】

这个的的确确把我们凡夫身变成了菩萨身，转这个境界，转得实在是太快太快了，转凡成圣。

知道依照这个经去做，佛教给我们为人演说，这就是担负如来度化众生的事业。

　　【当得菩提，成佛有望。】

这两句话是真的。只要你依照这个原理、原则去做，你的进步非常快速，年年不一样、月月不一样。

“当得菩提”就是开悟。从小悟、大悟、大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。

　　【非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是，故皆大欢喜也。】

　　我们今天也是这个心情。

　　【信，即信心不逆之信。】

　　“信心不逆”是本经的经文。这个意思就是非照这个理论方法去做不可，这样的信心，叫做“信心不逆”。

　　【受，即深解义趣之解。】

　　这是须菩提尊者自己说的，他听佛说这个法，深解义趣。

　　【因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。】

　　“奉行”就是受持。

　　【奉，遵奉，遵依经中所说之义趣。行，自利利他，自己遵奉而行，复广布此经，为人演说，令一切众生无不皆大欢喜。】

　　这些话都是佛在这个经上常常讲的，教导我们应当“受持读诵，为人演说”。

　　【如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。】

　　这两句话是自行化他。在自己本分上，智慧不断增长，烦恼业障不断的在消除；在佛法修学、弘扬、传播，永远是很顺利，无有障碍。

　　【传之尘劫而无滞。】

　　“尘劫”是时间。

　　【普济万类而无遗。】

这句话是讲的空间。时间永远的传下去，空间是普度现前一切众生。

“无遗”是没有漏掉一个。

　　【则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。】

　　经典所在之处就如同佛在。但是经典一定要有人受持、要有人读诵、演说才能产生效果。如果没有人受持、没有人读诵、没有人演说，现在台湾是很富裕，印刷术很发达，很多人家都有一套《大藏经》，摆在那里没有用处。摆在那里他不看，他不知道受持、读诵、为人演说，不晓得，只是作装饰品而已，那个没什么作用的。一定要读诵，要依教奉行，为人演说。

 

心量窄小，智慧一天一天少，三毒一天一天多

 

【结集者之意。】

　　这个结集者是阿难尊者，阿难尊者的意思。

　　【在于一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。】

因为这一段经文不是佛说的，这一段经文是阿难说的，就是结集的这个人他的意思。他的意思，劝勉我们要依教奉行，劝勉我们要流通佛法。

现在这个社会从表面上去看，好像科学技术突飞猛进，人们的生活水平好像天天都在提高，如果你们大家这样看法，只看到外面表面上的现象，其实这个现象你也没有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，现在的社会这种发展并不乐观，里面的问题非常严重，后果真的是不堪设想。怎么知道？心量窄小，智慧一天一天少，“贪嗔痴慢”三毒一天一天增长。这是三毒增长，智慧隐没了，还有什么前途？！人怎么不苦？！今天大家生活很苦。

我前年，好几年了，好像是第一次到大陆的时候，大概总是七八年前的样子，我第一次到大陆去观光的时候，大陆同胞看到外国人非常羡慕。尤其我们从美国回去的，非常羡慕。我就告诉他，我说：美国人的生活不如你们。

他吓了一跳，他说：怎么不如？美国住洋房，家家都有汽车，都有电冰箱，怎么不如我们？我们过的是什么日子？我就问他一句话，你们，那有不少人在一起：你们有没有负债的？我这一问，他就想：没有，都没有负债的。这个了不起！美国人从生下来到死，债都还不完，他什么东西都是赊账赊来的。我们中国古话说：无债一身轻。你们过的是人的生活，他们过的是什么？一生都是为债务拼命工作，还债还不完，日子苦不堪言！美国人怎么能比得上你！你从哪个角度去看？他们每天下午，没有事情，几个小桌子拼起来，花生米、老酒在那边喝、聊天，闲情逸致，美国人哪里有这种享受？！各有各的乐趣，那个过的真的是人的生活。

我们看到他挺苦，他们过的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然结合的。我们过的是什么日子？我们是变成机器，哪里是人？是机器，不是人了。所以一定要看清楚，你没有智慧你就看不清楚。

 

佛门写的东西也有“版权所有，翻印必究”就不懂佛经

 

现在西方一天到晚喊知识产权，一本书出来，是“版权所有，翻印必究”；听说现在一个卡带上唱个歌都不行，都“版权所有，翻印必究”，心量小到那个程度。

在佛法是讲“流通尽未来际”，佛书是“欢迎翻印，功德无量”，怎么会相同？！我讲经这么多年，三、四十年了。我讲席上常常讲，人家有些书送给我，我第一个看什么？看它版权页。只要版权页上是“版权所有，翻印必究”，我就丢在一边，我绝不看。为什么？我没有那么多时间。为什么不看？心量那么小，能写得出什么好东西？我有我的理由。佛的心量多大？！遍法界、尽未来际，叫你流通，这是我们必须要知道的。

　　今天佛门里面，甚至于很多出家的法师，写了一些佛的东西，后头也是“版权所有，翻印必究”，他没有念过《金刚经》，不但没有念《金刚经》，一本佛经都没有念过。因为每一部佛经的后面，都是叫你流通佛法，没有叫你学了之后不要教给别人，没有这种说法。都是劝你自行化他，帮助一切众生，把佛法流传到久远。“流通”就是这个意思。哪里到你这个地方就障碍不通，哪有这种道理？！

　　【我辈今日说者、闻者。】

　　说经的人，听经的人，发起法会的人，护持道场的人。

　　【亦莫不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿。】

　　我们要跟诸佛如来，要跟一切菩萨、阿难尊者、祖师大德们，同心同愿。

　　【具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。】

这就是说明，我们的“心愿”、“解行”要跟佛相同。

佛的“心愿”、“解行”在哪里？就是这一部经。这部经是佛心、是佛愿，是佛对于宇宙人生真相的了解，是诸佛菩萨究竟美满的生活行为。我们从这个经里面学到了，就能把自己变成跟佛菩萨一样，真正信受、真正奉行、真正欢喜。

 

“依教奉行”是“报四重恩”；“为人演说”是“下济三苦”

 

　　【此正我辈上报四恩，下济三苦处也。】

人与人、人与一切众生，彼此互相都有恩惠。人不能离开社会独自生存、不能离开众生，跟众生是一体的，互相都有恩惠。

我们每天吃的饭是农夫种的，穿的衣是工人制造的，样样东西都得社会一切众生的供养，我们要知恩。

“四重恩”，这个我们必须要明白：

第一个是“父母之恩”。我们的身体，父母有生育之恩，父母生我们身，养我们的身，养育之恩。

第二个是“老师的恩”。佛是老师，佛菩萨、老师的恩德，老师是教导之恩。我们的法身慧命得自于老师，使我们真正了解宇宙人生的真相，佛是我们最好的老师，要知道这个恩德。

第三是“国家之恩”。没有国家，我们的生活没有保障，就没有安全，国家保障我们的生活安定、安全，国家之恩。

第四个，是“一切众生之恩”。我们与一切众生互助。

佛法教我们常常念着“四重恩”，要存报恩之心。我们如果不能够认真的修学，就不能“报恩”；要想“报四重恩”，一定要依教奉行。

 “下济三苦”，“三苦”是“三途”——地狱、饿鬼、畜生。

地狱、饿鬼、畜生，我们怎么帮助他？我们没有这个能力，但是要晓得，还没有变饿鬼、畜生、地狱的，将来看着他马上就要去了，这些人我们可以帮助他，让他觉悟，他将来不会堕三途，我们能帮助的是这些人。

看看哪些人造地狱罪业、造饿鬼罪业、造畜生的罪业，我们能把《金刚经》的道理说给他听，他觉悟了，这一回头就不堕三恶道，这是“下济三苦”。

所以自己“依教奉行”，这是“报恩”；“为人演说”，就是“下济三苦”。

　　【唯愿诸善知识，从实信而入净信。】

“净信”的功夫，比“实信”要深得多了。净信里头，丝毫的疑惑都没有，对于理论、事实、真相，都搞清楚，都搞明白了。

【于有为而证无为。】

这是讲我们修行契入功夫的浅深，由浅而深。

“以此行愿，庄严佛土。”佛土在哪里？就在现前。

现在有人提倡“人间净土”，那在喊口号有什么用？要真做！我们每一个人都能依教奉行，都能够为人演说，把佛法发扬光大，人心清净了，离开一切污染，这个世间就是净土，这叫庄严佛土。

“化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。”最后四句是最重要最重要了，那是真的彻底究竟圆满的解决问题了。这几句话都是江味农居士写的。

可见得这一部《金刚般若》、一部《大般若经》，到最后回归到净土。回归净土才叫“究竟圆满”。

我们这个经到此地功德圆满，谢谢诸位同修。