如果说得明白一点让我们好懂，佛在人事环境当中、物质环境当中都得自在。这在佛法里面讲可以说是三德圆满的证得，“三学”也圆满成就；“三学”是“戒、定、慧三学”。所以他在一切世间得大自在，称之为“世间自在王”。“王”是比喻，就是比喻“自在”的意思。在古时候，一个国家所有的臣民都要听命于国王，国王可以自由自在的发号施令，其余的人都要听从他。王是自在，此地是比喻，比喻佛在一切法当中得大自在。

下面这十种德号：

“如来”的意思不是《西游记》里的那个意思

第一个是“如来”。

我们学佛的同学对于佛法里面的术语，一定要有正确的理解。世间有许多人对佛法没研究，大概小说看多了，特别是《西游记》，小说看多了，一提起佛教，我知道佛教里头如来佛最大，孙悟空都翻不过如来的掌心，如来佛最大。说这些话都是外行。

“如来”的意思浅显的说“今佛如古佛再来”。成了佛，“佛佛道同”，今佛就如同古佛再来一样，没有两样，所以称他作“如来”。

《金刚经》上有一个解释，解释的意思比较深，但是讲得非常的圆满，“如来者，诸法如义”。这个解释得非常之好！在一切法里面则“法法皆如”，这个话比较难懂。这一切法是讲“相”、“形相皆如”，“如”什么？如其“性”。“性”就是“真心”、就是“本性”。佛告诉我们所有一切万象都是“真心”变现出来的。

古德用比喻说，如同金与器一样，“以金作器，器器皆金”。“器”就是“相”，就是万象；“金”是“体”，能成之“体”，样样都是“金”。“如”是这个意思。“法法皆如”，哪一法不是“真如本性”？！这个意思说得深，但是这个意思说得非常圆满。深说、浅说我们都要懂得。

对佛和出家人只有“四事供养”

第二，“应供”。

“应”是应当。佛是天人导师，对于大众的恩惠太大。佛教化众生无条件也没有拣别，比我们中国孔老夫子教学心量还要伟大。孔老夫子“有教无类”，这个佛有。但是孔老夫子说，告诉你一桩事情，如果你的反应不好，孔老夫子就不愿意教。“举一隅”，我们这一个房间方方的四个角，举一个隅教你，这个地方是直角，其他的三个角你就不知道，夫子就不教了。“举一隅而不以三隅反”，孔夫子就不愿意教。

释迦牟尼佛肯教，再笨的人，他都不舍弃，只要肯跟他学，他就教。譬如佛弟子当中像周利盘陀伽这样的人，那遇到孔老夫子，孔老夫子一定不教他；但是遇到释迦牟尼佛，佛慈悲，还是一样帮助他。佛有善巧方便，一样教他开悟。可见得佛的教学真的超过夫子，因此对我们的恩德太大！所以佛是应当接受人天的供养。

佛的生活非常简单，对大家的要求并不苛刻。佛的生活只需要“四事供养”。

佛在世间要吃饭，一天只吃一餐，你看这多简单！就我们有应当供养他一钵饭，佛并不选择。你供养的饭菜好坏，他不分别、他也不执着。

衣服的供养，一件衣服可以穿很多年，不要天天供养，衣服破了再供养一件新的，给他换一件，

卧具，睡觉时候的卧具，卧具也非常简单，

生病的时候，医药。

就这四桩事情应当接受大众的供养，除这个之外，佛什么都不要。这是在那个社会。

现在社会不一样，现在社会可以说普遍的富裕，物质生活的条件比从前便利太多太多了，于是乎现在供养跟从前也不一样。

供养得太多、太过分了，结果弊病就发生了。发生什么毛病？本来这个出家人初出家时候，那个心都好心！出家之后，在家弟子供养的太丰厚了，于是乎贪心就起来了；连着贪心，嗔恚心、嫉妒心、傲慢心统统出来了。都是在家同修把他供养，供出来的，这麻烦大！在家同修要晓得，这造业不得了，这个业造得很重、很重！所以我们真正修福要有智慧，没有智慧感情用事，总免不了要造罪业。

那我们生在这个社会，出家人一定要认清这个时代的弊病。我也常常接受大家供养，我很提心吊胆，唯恐堕落。所以你们供养我的，我转手代你们供养别人去了。

我供养的方法，第一个印经，普遍的供养全世界的大众，印送经书供养。这几年来又增加了一个项目，做奖学金，帮助一些清寒优秀的学生，帮助他们。你们供养我的钱就做这两种用途，全部都施舍掉了。

佛门里面有一句话说的是真的，这对出家人讲的：“今生不了道，披毛戴角还。”那个债务可不得了。我这样做，我就不怕，纵然我不能了道，有很多人代我还，不要我自己还。所以佛菩萨实在讲，阿罗汉以上修行证果的人应当接受供养，为一切众生做真实的福田，这是正确的。

第三个名号叫“等正觉”。

“等”就是“无上正等正觉”。这个地方简称“等正觉”就是“无上正等正觉”。这是学佛最高的目的，是我们真实的愿望。这句话如果用现代话来说，究竟圆满的智慧。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，学佛就是要开智慧。

第四个名号叫“明行足”。

“明”是光明，就是指的智慧。“行”就是日常生活行为，行为没有一丝毫过失。“足”就是圆满的意思。他的智慧圆满、德行圆满，没有一丝毫的过失，这叫“明行足”。如果用“戒、定、慧”来讲也讲得通。“明”是“慧”，“行”是“戒”，“足”是“定”，也可以表达“戒、定、慧三学”的圆满。

第五个名号叫“善逝”。

这个名号不太好懂。“逝”是远离的意思、是寂灭的意思。什么东西灭掉？烦恼灭掉了、妄想灭掉了、分别执着灭掉了，这叫“逝”。阿罗汉做到了，但是不善，佛与大菩萨善。

“善”是什么？是善巧。所谓是“即相离相”，这就是“善”；也是大乘经上常讲的“无住涅槃”，像《金刚经》上所说的就是这个意思。跟小乘人所讲的涅槃完全不相同。小乘人的“涅槃”是真的安住在涅槃境界之中，佛与大菩萨心是在涅槃的境界，身是在世间。恒顺众生，随喜功德，他的心境是涅槃境界，“无住涅槃”，“不住涅槃”、“不住生死”。“不住涅槃”在世间弘法利生教化大众；“不住生死”，他心地清净寂灭。“清净寂灭”就是“逝”，教化一切众生那就是“善”，“善逝”的意思。

底下，“世间解”。

这个好懂。

世间法无论是“理”、是“事”、是“体”、是“用”，佛没有一样不明了。

“解”就是明了，样样都能够通达，世间解。

第七个名号叫“无上士”。

“士”是我们中国古时候读书明理的人称之为“士”。中国古时候的社会，可以说是知识分子的社会。大众普遍推崇的是读书人，所谓“万般皆下品，唯有读书高”。读书人能明理，所以社会上对读书人非常尊敬，纵然读书人很贫穷。如果在大众聚会当中，首席这个大位一定是让给读书人坐，可见得对于知识分子的尊重。这是在全世界来说是一个特色，其他的民族我们没有见到这样的推崇读书人，重视教育。我们中国古代所重视的。“无上士”，在知识分子里面至高无上，没有比他更高的。这是对佛的称赞，佛是有道德、有学问。

佛法特别是大乘佛法都是断烦恼、破妄想的

“调御丈夫”。

这个名号是对佛教化众生所称的。

“调”是调心。众生的心充满了妄想、烦恼、执着，佛能够把他调教、调化。

“御”就是统御的意思，这里面有指导的意思在。

佛能够教导我们、指示我们人生幸福光明的道路。这个话是真的，不但能教我们现前得到幸福美满，更重要的，他能够帮助我们永脱轮回，帮助我们在这一生当中了生死出三界；在这一生当中，我们就可以证得不生不灭。这话听起来好像很玄、好像是神话，其实是千真万确的事实。人，哪个人没有死？人都要死，死了就要轮回，没有一个人能够逃过轮回的，没有。但是诸位要知道，唯独修学佛法成功的人、修行证果的人，“生死”没有了，不再有“生死”了。当然这不是等闲的功夫。

佛为我们说明“生死”从哪里来的？你为什么会有生死？为什么会有轮回？因为你有妄想、你有烦恼。“妄想”跟“烦恼”就是生死轮回的因缘、就是生死轮回的根本。所以“妄想”断了、“烦恼”断了，生死轮回就没有了。这个话说起来容易，做起来就难了。几个人这一生当中能把妄想、烦恼断掉？

佛法特别是大乘佛法，无量法门，“法”是方法，“门”是门径，都是断烦恼、破妄想的。就如同《华严经》上所说的“一切众生皆有如来智慧德相”。这是佛说的。我们跟诸佛如来本来没有两样，一样的；本来没有生死，本来没有轮回，为什么会变成这个样子？佛说“但以妄想执着而不能证得”。这是把我们的病根一语道破，就是因为我们有妄想、有执着。“执着”就是烦恼，有这些东西，使我们本来是佛，我们没有办法证得佛的果位、没有办法证得佛的自在，变成现在这个样子。病根找到了，只要把这个根源消除，我们就恢复本来面目。佛法的教学，总而言之，都在解决这个问题。

现代的“魔障”多成就更难，幸亏我们带业往生的念佛法门

我们知道妄想、执着是无始劫来俱生的烦恼习气，要想断除谈何容易，所以修行人多，了生死的人太少太少了。

尤其是我们现代这个环境，对于真正修行那个障碍，比古人不晓得要增加了多少个百千万倍。什么原因？就是我们今天“六根”接触外面“六尘”境界，处处都在诱惑我们，不会让我们心得清净的，这叫“魔障”。现代的“魔障”比古时候增加百千万倍，成就当然就更难了。幸亏我们遇到这个念佛法门，念佛法门好处在哪里？带业往生。

“业”是什么？“业”就是妄想、执着。妄想、执着不要破，也能了生死出三界，这了不起！

我们遇到这个法门，这末法业障深重的众生才有得度的希望。我们用这个方法，用这一句“南无阿弥陀佛”来调心；用“三福”、“六和”、“三学”、“六度”、“十大愿王”，这五个科目来修正我们日常生活行为，这就是“御”。“御”就是修正我们的错误行为。这就对了。所以佛确确实实在这一本经里头，“调御”两个字对我们凡夫是很圆满的做到了，真正收到了很好的效果，我们要依教奉行。

“大雄宝殿”的含义

“丈夫”是称赞。所以古时候称赞佛为“大丈夫”。这个“大丈夫”跟我们中国“大英雄”意思是相同的。

什么样的人才能叫“大丈夫”？别人办不到的事情，他能够办到，这才称之为“大丈夫”。

什么事情别人办不到？了生死、脱轮回、断烦恼、破妄想，这是别人做不到的，他能做到。

佛菩萨称“大丈夫”；我们供佛的殿，你看那个匾额上都写的“大雄宝殿”。“雄”是英雄，大英雄宝殿。这里就是说这世间人不能办的事情，佛能办，佛是大英雄、佛是大丈夫，“调御丈夫”是这个意思。四个字合起来就是说教化众生能够得心应手，随心所欲，有这个意思在。

我们大家跟释迦佛的关系是师生关系

第九个名号“天人师”。

这是我们要特别注意的。佛在世间的身份不是国王、不是天主、不是上帝、不是天神，是老师。老师，人间的老师，天神也拜他做老师，所以他的身份是老师。我们是佛的学生，天神也是佛的学生，上帝还是佛的学生。

所以我们大家跟佛的关系是师生关系，佛是我们的老师。我们称释迦牟尼佛称“本师”。”本“是根本，最初创办这个教育的创始人，我们称他为本师，天人师。

第十个号叫“佛”。

“佛”是第十个号，这我们常常讲佛是“觉”的意思。自觉、觉他、觉行圆满称之为“佛”。

“自觉”不能“觉他”，这是阿罗汉，小乘圣者，“自觉”而“不觉他”。但是诸位也要清楚，小乘圣者所谓“不觉他”，是不主动的去“觉他”。如果我们求他、拜他做老师，他也肯教我们；我们不拜他做老师，不去求他，他不主动的来教我们，这叫“自觉”。

菩萨是“自觉觉他”。菩萨就不一样，我们不找他，他会来找我们；我们不求他，他会想方设法让我们去求他。他有这些方式，他主动的教化众生，主动的帮助一切众生，这自行化他。菩萨自行化他都没有圆满，自己烦恼没有断尽，“无明”也是烦恼。“烦恼”有三种——“见思烦恼”、“尘沙烦恼”、“无明烦恼”。大菩萨“见思烦恼”当然断尽了，“尘沙烦恼”也断尽了，“无明烦恼”没有断尽。等觉菩萨还有一品“生相无明”没有破，这就不圆满。一直到成佛那就圆满了，最后一品生相无明也断了，这觉行圆满才称之为“佛”。

这是“佛”的十个德号，显示佛果地上的智慧德能。

具足这十种德行是世间最值得人尊敬的人称“世尊”

末后“世尊”。

世是世间最值得尊敬的，称之为“世尊”。“世尊”是这十个名号的总结，具足这十种德行，那就是世间最值得人尊敬的人，所以称之为“世尊”。

这是将这十个名号，简单给诸位介绍。接着我们看经文。

　　【在世教授四十二劫。】

我们看这一句。从这一句里面我们能够明白，那个时候的人福报很大。为什么？寿命长。

佛的寿命，示现的跟当时一般人民的寿命一定相当。像三千年前释迦牟尼佛出现在印度，他住世八十岁；我们中国人讲虚岁八十岁，实际上这个年龄？外国人算法，释迦牟尼佛是七十九岁入涅槃的、圆寂的。佛七十九岁跟我们一般人的寿命差不多，讲经说法四十九年。世间自在王，当时出现在世间为大家讲经说法四十二劫，你就晓得那个时候人寿命多长！寿命长，福报就大。

佛也曾经跟我们说过，这个世间时运不同。我们娑婆世界人寿最长的时候八万大劫。四十二劫要跟八万大劫相比还差很远。佛跟我们说每一百年减一岁，人的寿命最长是八万大劫，最短是十岁。从八万大劫每一百年减一岁，减到十岁，再从十岁每一百年加一岁加到八万大劫，这一个增减是一劫。

所以世间自在王佛出世的时候，世间人民他们的福报比我们大的太多了。佛讲经说法有四十二劫。诸佛菩萨住世示现的，都跟大众差不多相接近。

佛菩萨住世间是讲经说法教导大众、是经中常说的“佛事”

在这个地方我们要注意到的：佛菩萨住在世间干什么？“教授”，就是讲经说法，教导大众。这就是经中常说的“佛事”。佛的事业就是教学、教化众生。

　　【时为诸天及世人民说经讲道。】

佛在这个世间做的事情。

佛灭度之后，佛弟子在世间继承了佛的事业。

我们看古时候印度这些高僧大德，佛教传到中国之后，中国历代的高僧大德，也都像佛一样不间断的为大众说经讲道，佛法兴隆。佛法兴隆就是佛教育普及，佛教育普及人心就向善。世间善人多，这个社会就和谐，国泰民安，众生就有福！这是佛教育推行的成就。佛就是为这个而来的。

“经典”是意思是永远不变的规范，它超越时间、超越空间

“说经”：佛所讲的这些教训，我们尊称为“经典”。“典”是典型、是模范，经是真理，永远不会改变的。

“经典”两个字意思就是永远不变的规范（规矩、模范），它超越时间、超越空间，无论在哪个地区都适合，很了不起！无论在哪个年代，古时候、现代也都适合，可见得确实超越了时空。这我们现在人所讲的真理，这是佛为我们说明。

“道”是道路。正当的道路、正常的道路、正确的道路会带给我们真正的幸福美满。这是说，佛经常不断的教学的内容。

　　【有大国主名世饶王。】

佛讲经，听众当中有一位国王。实在说佛讲经听众里面，国王往往很多。像释迦牟尼佛过去讲经，常常在坐的国王有十几二十位，国王哪有那么多？释迦牟尼佛在世，印度都是些小国。如果像新加坡这么大的一个地方，可能就有五、六个国，所以佛一讲经，这国王都来了。

我们中国古书记载的“大国”，这个“大国”只不过是百里，叫“百里侯”，大国！方圆一百里就是大国。那小国有五十里的，二、三十里的。那个时候是部落的民族，部落里面酋长就是国王。

佛一讲经的时候，许多国王都来听了，世间自在王佛说法也有这个情形。这是大国的国王，“名世饶王”。这个名称不错，“世”是世间，“饶”是丰饶。从他的名号上来看，这个国王治理这个国家一定是很上轨道。这个国家人民，文化水平很高，物产丰富，人生活过得很好，才能称为饶。所以从名号上能看到这个国王的政绩。他的政绩我们能看得出来，这是一位有智慧、有德行、有能力的好国王。

　　【闻佛说法。欢喜开解。】

常常听佛说法，听得很欢喜，当然他能够领悟，而且很深的领悟。

“开”就是我们平常讲“开悟”。对佛所说的完全能够理解、开悟、明了，对佛所说的。

佛所说的是什么，这我们一定要知道。一切诸佛为众生所说的，总而言之，都是诸法“实相”，也就是跟大家讲明宇宙人生的真相。这个国王听了，明了觉悟了。

　　【寻发无上真正道意。】

这发了心，发了“无上心”。这个“无上心”，就是我们常讲的“菩提心”。也就是说他真正觉悟、真正有一个愿望，希望自己以及一切大众都能像佛一样，圆满证得无上的佛道。他发这个心，实在上这个心就是“四弘誓愿”！“众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成”。不但自己要成佛，希望一切众生个个成佛。他发了这个心，这了不起！不是普通世间人能够发得出来的。这就是长年不断听经、听道，他开悟了。

出家、在家的修行人“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”就叫“沙门”

　　【弃国捐王。行作沙门。】

国王不干了，把王位让给别人，他出家修行。

世间人所求的名闻利养，今天这个社会一般人所追求的，追求财富、追求权利。

这个国王，国这是利益、是财富，贵为天子富有四海，他有权利、有地位，权利、地位不要了，一切富贵也不要了、舍弃了，出家去修道去了。

诸位想想这个佛道如果要是不好的话，不真实的话，人家怎么肯牺牲王位来追求？由此可知：佛道它的利益一定超过王位，他才肯干。世饶王是这样出家的，我们再想想我们的本师释迦牟尼佛也是这么出家的。不过释迦牟尼佛是以太子的身份出家的，没有做国王，这是已经做了国王，舍弃王位出家的。

佛灭以后，舍弃王位出家的人也不少。像我们读经，早期翻译的安世高大师。《八大人觉经》大家常常念到的，安世高翻译的。我们过去曾经带来的录音带当中，《阿难问事佛吉凶经》也是安世高翻译的。安世高做过国王，安息国的国王，他是安息国的王太子，父亲死了之后继承王位。但是他做国王只做了半年不到一年，就把王位让给他的叔叔，他出家，出家学道。跟中国人缘分很深，到中国来弘法利生，圆寂在中国。这都是舍弃王位。

汉朝的安息就是唐朝的波斯，现在的伊朗。安世高是古代伊朗的国王，出家了。这是值得我们深思，他真的觉悟了。

“沙门。”在古印度是修行人的通称，不一定是学佛的，一切宗教徒修行都叫沙门。

佛教传到中国之后，“沙门”专门变成佛弟子的一种称呼。它的意思是勤息，“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。一个人能够“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，就叫做“沙门”。

佛教里有不少的称呼是在家、出家都可以通用的

由此可知：“沙门”不分在家出家。在家人勤修“戒、定、慧”，息灭“贪嗔痴”，也叫沙门，所以这个名称在家、出家通用的。古时候通用，现在在家人很少用，多半出家人用这个名称，古时候是通用的。

佛教里面，不少的称呼是在家、出家都可以通用的。“佛”，在家、出家通用，“菩萨”也是在家出家通用的，“阿罗汉”也是在家出家都通用的。

乃至于我们常讲的“和尚”，和尚在家人也可以称“和尚”，没有剃头也可以称“和尚”，不是说剃了头就叫和尚，那你就搞错了。和尚的意思是什么？亲教师。主持这个道场，教化众生的，这个人就称“和尚”，就好像学校里头校长一样。这个寺院道场的住持称“和尚”，只有他一个人可以称“和尚”，他主持教化的。像你们居士林这个道场，是在家居士的道场，居士林的林长就是“和尚”，他主持教化。所以“和尚”不分在、家出家。

“阿阇黎”也不分在家、出家。

“法师”在家、出家都可以称呼，以佛法教导一切众生都可以称之为“法师”。

唯有“比丘”、“比丘尼”、“沙弥”、“沙弥尼”，这四种称呼在家人不能称，其他在家人都可以称。像我们从前在台中，我跟李炳南老居士学佛。有很多人送李老师这些字画，上面提的字是“雪庐大和尚”，“雪庐”是他的别号。他是在家居士，怎么称“大和尚”？这都是内行人写的。的确他在台中主持台中莲社，主持台中慈光图书馆，以佛法教导一方，他是这一方的老师、导师，称“大和尚”。所以“和尚”在家人可以称呼。这是附带给诸位说明称呼。

　　【号曰法藏。】

这出家了，老师给他起个法名，他的法名叫“法藏”。这个名字的意思也很好，“藏”是含藏的意思，像仓库一样，一切万法都藏在其中，这个名号的意义很深。这个人就是以后的阿弥陀佛。说明阿弥陀佛当初怎样出家、什么因缘出家。是听经开悟的，真正觉悟了，发起“大菩提心”、“大道心”，舍弃了王位跟世间自在王佛出家。

发心之后，这两桩事情最重要

出家之后，我们看他修持：

　　【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】

一个真正觉悟的人、真正发道心的人，没有不精进的，没有不用功的。为什么？他追求一个目标，他希望能够早一天实现。法藏比丘的目标是什么？是成佛，而且希望一切众生都成佛，这是他的目标。他果然达到了，真正了不起。这些地方都是值得我们学习的，我们要认真的学习。

“修”是修正：“菩萨道”是标准。

我们在《华严经》上看到善财童子参学。善财每参访一位善知识，礼敬、赞叹之后，一定自己就表明自己的来意。他就说我已经发了“菩提心”，已经发了“无上菩提心”，不知道怎样学菩萨道、怎样修菩萨行。发心之后，这两桩事情最重要。

此地这个“道”字也就包含了“菩萨行”。“道”是什么？存心。菩萨存的是什么心。

“行”是行为，日常生活处事待人接物，菩萨怎么做法。

这到处去参学，听善知识的教诲，修正自己错误的思想见解，这是有“道”；言语造作是属于“行”，把所有一切错误修正过来，这叫“修菩萨道”。

“高才勇哲，与世超异。”这四句是赞叹他修学的成就。这是别人比不上的。

“高”是讲德行，他有高尚的道德。

“才”是讲智慧，他有超人的智慧，一般人比不上。

“勇哲”，这是“明哲”，他不迷惑，清清楚楚、明明白白。“勇”是精进，勇猛、发愤、精进、努力。

“与世超异”：这世间人，就是在一般同学当中，同学比不上他，他的智慧高、愿力大；他的愿超过其他的同学。

“尊师”就“重道”，“重道”没有不“尊师”的

“信解明记。”这是在求学过程当中必须要具备的，这几个条件很重要！

第一，对老师要有信心，所谓尊师重道。如果对老师没有信心，老师再高明，你也不会有成就，你得不到东西。如果对老师有坚定的信心、有崇高的敬仰，老师虽然不甚高明，你也会有杰出的成就。这在古往今来的历史当中，我们都可以见到。

所以在学习当中，“尊师”就“重道”，“重道”没有不“尊师”的。他对于他的老师自在王佛，当然有坚定清净的信仰。老师教导的，他能接受、他能理解，清清楚楚、明明白白。“明记”，而且都能够记住不会忘失。

“悉皆第一。”“信”第一，“解”第一，“明记”也是第一。这是世间自在王佛真的很快乐，得到了传人，最好的学生，真能够传他的法。这下面说的更难得！这已经是不容易了、已经非常难得了，更难得的：

　　【又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。】

这几句话对他是特别的赞叹。前面这是一般，换句话说，做学生应当具足的条件。

“又有殊胜的行愿。”这是其他同学没有；纵有，不“殊胜”。

“殊胜”是非常强烈的愿望，这就是“四弘誓愿”。以后“四十八愿”就从这个地方来的。弥陀“四十八愿”不是没有根的，根在这个地方！这是没有出家之前就发这个大愿——“普度众生，圆成佛道”，在本经里讲平等成佛的这个大愿。这个大愿太殊胜！一切诸佛度众生没有说平等成佛。平等成佛真的是殊胜。

“及念慧力。”这“念、慧”具足了“五根”、“五力”——《弥陀经》上所说的“信、净、念、定、慧”。虽然只说了两个，实际上“五根”、“五力”统统具足。

以根力“增上其心。”“增上”就是格外的加强，加强他学习修持的这个心。

“坚固不动。”这一句“不退转”的意思。

接着底下讲“修行精进”，这两句统赞：

“修行精进，无能踰者。”没有一个能比得上他，他的精进努力是别人比不上的。

到这个地方，这是世尊为我们介绍，法藏比丘跟随他的老师世间自在王佛平常学习的状况。

　　【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。】

平常的修学，佛的确已经赞到极处了。

法藏有这么一天，到老师这个地方来，“往诣佛所”，这就是世间自在王佛。

见到老师，“顶礼长跪”。这是礼节。

“向佛合掌”。当然他有事情要向老师请教。这一次的事情也很特别，在老师面前说明他自己的愿望，求老师给他作证明。

“伽他”是梵语，翻成中国的意思叫“孤起颂”。这个“颂”就像中国的诗歌一样。词句很整齐，这个地方每一句是七个字，七言颂。每四句是一首，可以唱诵，音韵都非常美。用这个先赞佛，说明他自己的愿望，都在这偈颂当中。

　　【颂曰。】

底下就是法藏对老师所说的话。前面八句是对老师的赞叹、对老师的称赞。

我们看第一首四句。

　　【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

前面两句是赞佛的相好，后面两句是赞佛的光明。

佛说三世不妄语、不骗人的人，舌头伸出来可舔到自己鼻子

“如来微妙色。”相。“端”是端正、庄严，微妙可以说无比的端正庄严。

前面跟诸位说过，相随心转。相怎么来的？心变的。“一切法从心想生”，佛的心好，所现的相就好，佛有“三十二相，八十随形好”。“相”是果报，“果”必有“因”，“因”好“果”就好。

譬如我们在经典里面常读“广长舌相”。佛的舌头很薄，舌头伸出来可以把面孔盖住。释迦牟尼佛曾经表演过，证明什么？证明佛所讲的话真实，不骗人。

佛讲一个人，假如他三世不妄语、不骗人，他的舌头伸出来可以舔到自己鼻子。

我们的舌头很短舔不到，就是我们常常打妄语骗人，“因”不好，“果”就不好。佛的舌头伸出来把面孔盖住，告诉我们佛生生世世不骗人，证明佛讲的话真实不虚。所以好“因”得好相，我们要想自己的相好，一定要修好因，要存好心，要做好人。好心好人的相貌一定好。这是一定道理的。

如果自己心行不好，要想相貌好，现在去美容，那都是假的，那不是真的，还有很多副作用。我听说很多美容的，得了一身的怪病，那真是得不偿失。要相好不难，先要修好心、说好话、做好事。总而言之，做好人，相就好了。

为什么有些众生得到佛的加持、有些众生得不到佛的加持？

“一切世间无有等。”这个世间人都比不上；换句话说，这心行上，世间人没有法子跟佛相比。

“光明无量照十方。”佛的光明从理上说，佛的智慧念念不舍一切众生。

有些众生得到佛的加持，有些众生得不到佛的加持，这是什么原因？这个原因不在佛。佛的光明是普照、是遍照，没有分别也没有好恶。众生所得的利益多少不同，是因为众生业障不一样；业障薄的人得的利益就多，业障厚的人、深的人得的利益就少，这是事实的真相。

“业障”从什么地方看？对佛尊敬的人，对佛经法能够理解的人、能够接受的人，这个人善根就厚，业障就少。如果对佛不相信，对佛所说的经法不能够正确的理解，不能够信受奉行，那他得的利益就少，这就说明他的业障重。在佛菩萨的确是光明遍照、普照。

底下一句是形容。世间光明最殊胜的是太阳、月亮。

“日月”之光要跟佛光比较？那就像太阳底下我们点灯一样，灯很明亮，但是在太阳底下就显不出来了。

“匿曜”，显示不出来。这是形容佛的光明伟大，佛光的圆满，也就是形容佛的智慧与慈悲。第二首：

　　【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】

这四句也是赞佛。前面两句赞佛说法，佛的音声的确是微妙，微妙到我们不可思议。

“佛以一音而说法”：一切众生语言不相同，但是大家听佛说法都听得懂。像我们听华语的，佛说法我们听是我们华语；那个听英语的人，佛说的是英语；每个人听佛说法都是自己的言语。佛用不着翻译，大家听得都非常欢喜，都听得很明了。

“有情各各随类解”：不但我们人间的言语不同，佛说法各个都听得懂。这道场里面还有诸天鬼神，他们的言语跟我们更不一样。这些诸天鬼神也听得懂，都像听自己的语言一样。所以佛的音声微妙！古人赞叹这圆明具德！语密这其中的道理，现代的科学家真的是很聪明，他们相信。他们从理论上来分析，确确实实是可能，但是现在还不晓得用什么方法能够达到。所以科学的理论，有些的确把佛法深密的部分，帮助我们解决了不少问题。

观音菩萨到底是男的还是女的？

底下两句是讲“身密”。佛的这个身也微妙。

“又能现一妙色身，普使众生随类见。”你要说佛的身相，实在讲说不出的。为什么？每个人看佛的相都不一样，佛能令一切众生生欢喜心。你喜欢什么相看佛，佛就是那个相，就是你喜欢的相，随类现身！

“随类现身”含义非常的深广。每个人审美的标准不相同。我看这个相喜欢，你看这个相未必喜欢，可是佛所现的相，叫每个人看到都喜欢。确确实实，像《楞严经》上所讲的“随众生心，应所知量”。《楞严》上跟我们说出来，不仅是示现这个心、这个身。这个身相千变万化，不是一个相，不是一个固定的相。

有些同修不明这个事实，我常常听到有人问我说：法师，观音菩萨到底是男的，还是女的？观音菩萨是男的也是女的，他随类化身！你喜欢看女生他就现女生，你喜欢看男生他就现男生，不是一个固定形相。诸佛菩萨已经“无我”、“无相”。你看看《金刚经》上说“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。执着相的那是凡夫。他不执着，没有了，因为“无相所以无不相”。

我们今天亏吃大了，执着有一定的相。有相，所以没办法变第二个相。佛菩萨“无相”，他能够随一切众生现无量无边的相。

“普使众生随类见。”这赞叹佛。

这八句。

下面陈说自己的愿望。这些都是我们要学的。你看看人家怎么发心、怎么发愿、怎么修行，我们要想到西方极乐世界、要想见阿弥陀佛，我们就应当学阿弥陀佛，从阿弥陀佛发心修行的时候学起。这是真学。

讲经说法台上、台下相貌、音声也不相同，都是佛力加持的

　　【愿我得佛清净声。法音普及无边界。】

我们发心学佛，特别是出家了，这国王不做，出家了。

出家干什么？出家就要为一切众生说经讲道。说经讲道最重要的音声！

我们娑婆世界，文殊菩萨讲得很好，“此方真教体，清净在音闻”。所以这个音声就要好。

音声之好有些人是天赋的，前生修的好因，赞佛、赞法、赞僧，赞叹三宝，赞叹世间善人、善事，他的音声就好，这个善！凡事都有因果，这是我们要常常去想想，我们要想样样好，要修善因。

除了自己修行之外，还要求佛加持。所以诸位同修要知道你发心讲经说法，上了讲台之后，那个人的相跟声音都不一样，跟台下不相同。诸位如果仔细去观察你会发现，为什么？在讲台上有佛菩萨加持，下了讲台就没有了。所以台上、台下相貌不一样、音声也不相同，音声也是佛力加持的。你们认识我的时间不长，在台北有不少同修很早年就认识我的，还有一些我在初出家刚刚学佛的时候认识我的，那个时候的相貌音声跟现在完全不相同。这些都是学佛之后，得三宝威神的加持。得佛清净音，做什么用处？

念佛往生不退成佛的确是“甚深微妙法”

　　【宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】

我得的相好、音声不是向世间人炫耀“我比你长得美”，不是这个意思，而是弘法利生、是利益众生。

利益众生，实在讲相是要好，因为众生都爱美；相貌不好，法缘就不会好。这是我们在大乘经上读到的诸佛成佛，成佛之后，他要用一百劫的时间去修相好。

“三十二相、八十种好”是福报，修来的，用一百劫的时间去修相好，为什么？因为相好就能够摄受众生，这众生一看到这个相，他就会跟着你走。这很厉害，舍不得离开你。

最明显的例子，我们在《楞严经》上看到，阿难尊者为什么出家？楞严会上阿难尊者说出来了。他就是因为看到释迦牟尼佛相太好，说这个相不是父母所生的，一定是他修成的，就是因为爱释迦牟尼佛的相，出家了。我们这个世间人也常说“秀色可餐”，遇到一个相好的，把吃饭都忘掉了。所以佛很懂得众生的心理，一定要示现很好的相，来摄受一切众生，道理在此地。

为的是“宣扬戒定精进”。这是包括整个的佛法。“戒、定、慧三学”，小乘法里头修学的中心，“精进”是菩萨第一善根。所以这三样合起来就是大、小乘佛法统统涵盖在其中。

下面一句尤其是难得！

“通达甚深微妙法。”这一句指的是什么？以平常佛法来说，“明心见性”，禅宗里面讲的；《观无量寿经》上告诉我们的“心是心作”，“是心是佛，是心作佛”。这是甚深微妙法。

如果克实而论，真实“甚深微妙法”就是念佛往生不退成佛，这个法门的确是“甚深微妙法”，为什么？一切诸佛都说难信之法，净土是难信之法。一般人听了不相信，听了要反对、排斥，给诸位说这是很正常的现象，这不希奇，我听了点头不错，很正常。听了他就欢喜接受，那是不平常，那是奇怪！一切诸佛都说是难信之法，他怎么会相信！所以你能够相信，不平常。

本经后面都说到：你能够相信这个法门，是你过去生中无量劫的善根今天发现。你过去世没有很深的善根、福德、因缘，你怎么会相信？这个法门一宣扬，人家一听就相信了，那怎么能叫“难信之法”？那很容易相信，那不叫“难信之法”。所以一般人听了不能接受、排斥是非常正常的现象。我们明白，这就是他多生多劫没有这个善根，或者是有这个善根还没有成熟。

由此可知，一定是先“通达”，然后才能够顺利的宣扬，为大众介绍。

智慧从“定”当中来

我们再看下面一首，这底下六句很重要。虽然是法藏比丘向老师提出他自己修学的心得报告。这都是我们自己修行的典范。

　　【智慧广大深如海。】

佛法所求就是智慧。大乘的禅宗所修的不是禅定是智慧。六祖大师在《坛经》一开端就跟大家说“总念摩诃般若波罗蜜多”。他没有叫他们修禅定，总念“摩诃般若波罗蜜多”。可见得中国的禅宗是修的“般若”。宗门教下、显教密教无不是以智慧为目标。

这智慧从哪里来？从“定”当中来。所以“定”是枢纽，“智慧”是目标。“定”就是清净心。

　　【内心清净绝尘劳。】

“尘劳”是污染。就是妄想、分别、执着，这些东西就是“尘劳”。要把这些东西淘汰得干干净净，恢复到清净心，清净心是“真心”，清净心就是“本性”。六祖大师他在成就的时候，向五祖陈述他的心得报告。五祖传法跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他契入了、他明白了，说出他自己的心得，第一句话就说“何期自性，本来清净”。所以“清净心”是我们的“本心”、是我们的“本来心”！我们现在心不清净是被污染。现在我们要做的工作，就是怎样由染再回归到清净，这就要真修行。你把修行真正的纲领掌握到了，你真的会用功了。

如何把我们污染的心恢复到清净？

如何把我们污染的心恢复到清净？八万四千法门（“法”是方法，“门”是门道），无论哪一个法门都是为了这个目标。怎样由染再回归清净？我们今天用念佛这个方法。净宗是用执持名号（信愿持名），用这个方法。

心净则土净，得到清净心，给诸位说，你求生西方极乐世界就有把握。与西方净土感应道交，那个时候往生可以说是自在往生。这自在往生，想什么时候去，就什么时候去。

我们今天想去，去不了，道理在哪里？心不清净跟净土不相应，一定要念到清净心。凡是对心有污染的，我们都要警觉到那是错误的，应该舍离。

你看这个世间，世饶王他是国王处理国家的政事，办得再好都是染污清净心，所以他必须把他的王位舍弃掉、富贵舍弃掉。为什么？希望把污染的心再回归到清净。真正的道理在此地。

今天时间到了，我们就讲到此地！

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