这无量法门的基础是什么？就是这三条。所以这三条是所有一切法门共同的基础。换句话说，你学教也好，你参禅也好，你学密也好，你念佛也好，如果没有这个基础是决定不能成就的。好像盖房子，这是打地基，地基是一样的，地基上面盖房子，你想盖什么样子就盖什么样子，想盖多高就多高，地基是相同的，没有两样，这是真正的基础。

所以初学的人常问我：学佛从哪里学起？从孝顺父母学起。他一听了就觉得奇怪，这孝顺父母哪是佛法？这经上明明讲的，第一个“孝养父母”，你不从这里学起，你从哪里学起？!

“奉事师长”，这个佛法是师道，所以佛法是教育。

“师道”一定是建立在“孝道”的基础上，一个人不知道孝顺父母，他会尊敬师长，没有那回事情的。

如果说不孝父母，会去巴结师长，那一定是居心叵测，别有企图。为什么？他违反了人情，不顺人情。

所以是一定是先从“孝顺父母”，父母对自己恩德最大，这其次才是老师。

一个人一生能够成就，要靠父母、要靠师长，所以我们的生命得自于父母，我们的智慧、慧命得自于老师。所以父母、老师的恩第一大，这一定要知道的。

佛直告诉韦提希夫人：你想生西方极乐世界，从“三福”下手

所以佛在此地也不例外，直截了当的告诉韦提希夫人：你想生西方极乐世界，那你一定先从“三福”下手，从这里修起。为什么从这里修起？末后就说这三种福是过去、未来、现在三世诸佛的“净业正因”。这是我们一定要明了，要深深牢牢的记住，要认真把佛这一段的教训，彻底把它做到，这样才行，才能够成就。

要想成佛先要把人做好，人做不好还想成佛，没这回事情

“三福”，第一福四句，第二福是“小乘福”，是声闻、缘觉。第一条是“人天福报”，第三条是大乘菩萨所修的福报。所以这三条后面包括前面，前面不包括后面。

好像盖房子一样，三层楼，第三层一定包含下面两层，第一层不一定包括上面两层。这就是说明，你要想成佛先要把人做好，人都做不好，还想成佛，没有这回事情。学佛要从学做人开头。这就是很明显的告诉我们。

我们处事待人接物不尽心尽力常常犯过错全都是不孝

第一个是讲“孝养父母”。

善导大师在注解里面注得很多，诸位自己看可以做参考。我们这个注解的本子都赠送给诸位，大家细细去看。

父母对我们的恩德，现在人知道的不多；我们也可以说学佛的同修比一般人知道要多一点，为什么？现在社会教育已经不讲“孝道”，“孝道”、“师道”都不讲了。常常听佛经，这佛经里面还是常常讲“孝道”、“师道”，常常劝我们修学，所以学佛的同修对于这方面比较有一点印象。虽有印象，这印象不深刻。

何以说不深刻？你的修行没有进步，从这个地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你会勇猛精进，为什么？出家了。

出家人修行证果就是孝养父母，没开悟、没证果是对你父母大不孝

有很多人问我：出家怎样孝养父母？你们想想看出家怎样孝养父母？出家人修行证果就是孝养父母。你没有修好，你没有开悟，你没有证果，你对你父母对不起，叫大不孝。所以这个“孝养”里头，包括的范围就非常之广。

一个“孝道”包括我们生活的全部

我们不但要养父母之身，父母的身体我们要照顾到，生活起居要照顾到，这是物质生活；除物质生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快乐。

物质上样样都照顾了，父母心里有忧虑，不快乐，这个不孝。

怎样能叫父母快乐？那里面这个因素就很多。我们举个最浅显的例子。

兄弟要和睦，父母欢喜；兄弟不和，父母伤心、忧虑；兄弟和了，妯娌不和，父母又头痛。换句话说，一家老少和睦，父母才欢喜、才开心，这是你家里没有问题了。

你不能一天到晚在家里，你总要踏进社会去工作。你踏进社会去工作，譬如你在公司上班，你跟老板两个不合作，这父母又伤心。你在公司里跟一些同事们不能和睦相处，这又麻烦了，父母一天到晚提心吊胆。

你才明了，不但家和，社会要和谐、国家要和谐、天下要太平，这父母高兴。我们能做到吗？能做到，尽心尽力向这个目标去做。这个孝不是单纯我们父母照顾到就行，哪有那么简单？！

除此之外，这是从事相上说，使父母在这一些事相上面忧虑没有了。

另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增进？你的学术技能是不是一天比一天进步？不进则退。退，父母就又牵挂，就又有忧虑。这些统统都在孝道里头。

然后才知道这一个“孝道”包括我们生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虚空法界、过去未来，这才是全部，真的！

成佛才能把“孝道”做到圆满

中国这个“孝”字，这个字就造得好！

在我们中国这个造字，造字是有六个原则，叫“六书”，它这个属于会意，叫你看到这个符号，想它的意思。

它上面是“老”，下面是“子”。现在世间人讲，现在有所谓代沟，代沟是什么？代沟就是不孝，“孝”没有了。这个字没有代沟，上一代跟下一代是一体，是一不是二。上一代还有上一代、还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。“无始无终”是“一体”，这才叫尽孝。

所以这个“孝”字真正做到圆满、做到究竟，给诸位说，只有一个人，成佛才能做到。为什么？等觉菩萨还有一品“生相无明”没有破尽，那就是“孝道”还有一个缺陷，还不能圆满。所以这个孝道做到圆圆满满是成佛。

我们学佛后道业清净、烦恼少、智慧长是“尽孝”

所以我们出家了，在家学佛也是一样的，我们的道业一天比一天清净、烦恼一天比一天少、智慧一天比一天增长，这是“尽孝”。

何况俗语说“一子成佛，九祖升天”，这是不是真的？真的。什么个道理？是因为他的儿孙当中有一个作佛的。

他儿孙作佛，他作不了佛，为什么？作佛是要自己修的，佛的这个功德不能分给你，但是福德可以分给你，佛有福报。一听说这是哪一尊佛的父母，那还得了，诸天鬼神都恭敬，他就得占这个便宜。所以纵然堕落在恶道，这恶道里头阎罗王也恭敬他，不敢把他放在恶道，请他到天上去享福去。这个天到哪一层天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什么？上面去要你修行的功夫，你没有功夫，你只有福报。

只有福报，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修“定功”，刚才讲的“未到定”，他虽然“定”没修得成功，他有“定”，就是心地比一般人比较上要清净，这才能往上面提升。自己完全没有功夫，凭福报是到忉利天。这我们俗话讲沾光。是这么一回事情。可见得我们世法里头人情关系，在六道里头都有。六道里头都有人情关系。

由此可知，我们处事待人接物不能够尽心尽力，常常犯过错，全都是不孝，这一个范围包括的是非常非常的广大。这一个字如果要用佛法的观点来看，那就是经典上所讲的“大总持法门”，“总持”就是纲领。

释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说个什么？就说一个“孝”字。十方三世一切诸佛所说都不能出这一个字的范围，所有一切经教法门是这一个字圆满的相状。把它摆在第一句叫“大根大本”，从这里下手，到最后还是圆满“孝道”，从初发心一直到成佛，始终不离“孝道”。

第二句是“奉事师长”。

“奉”是依教奉行，就是要信老师、要听老师的教导，要把老师所教导的，我们统统做到。

“事”是承事，老师对我们有恩，恩同父母，所以对于老师的孝敬也跟对父母一样。

现在这些观念淡薄，事相也见不到。

从前学生在学校不听老师的教诲，父母忧虑，那就是大不孝。做老师的要不能把学生教好，那他不孝，他没有尽到孝道。现在跟大家讲这些事情，这讲故事，从前是这样，现在没有了。

我这个年龄还沾了一个边，我大概是六、七岁的时候上私塾，我记得我念过四个月的私垫，以后就改成小学，这才有学校的设立。早年没有学校，六十年前。我那个私塾是我一个亲戚的祠堂，大概学生有二、三十个人，一个老先生教学。

我父亲送我上学的那一天，带了很多的礼物，就是供养老师的。进了学校见了老师，先到礼堂，礼堂里面是供奉着大成至圣先师孔夫子的神位，供了一个牌位，在牌位面前“三跪九叩首”，行“最敬礼”，我父亲在前面，我跟他在后面，先拜孔老夫子。

孔老夫子拜完之后，请老师上坐，我父亲在前面，我在后面，给老师行“最敬礼”——三跪九叩首，你知道这个礼节多隆重！

老师接受家长这样隆重的礼节恭敬，不认真教导这个学生，怎么对得起人？他真的对不起人，他会受良心责备。家长诚心诚意用最恭敬的心情，把这儿女付托给你，所以管教就很严格。小孩不听话，有时候被老师打，被老师处罚，回家去了，打的时候哭哭啼啼，回家去了，家长知道了，第二天买了礼物去谢谢老师。现在还得了！现在按铃告状了。从前教育跟现在不一样，真正得到老师教育的恩德。

今天要想自己道业、学业有成就，恐怕还是老路子有效果

小学教育里头着重在德行，因为知识没有开，培养德行，是以这个为主。我们今天教育里面讲的“四育”，这是“德育”，在小学这个时代培养。这个知识，那必须是要年龄大了之后，差不多十三、四岁以后，知识渐渐开了才讲学，才研究讨论。

所以从前这个小学，大概六、七岁到十二岁这个阶段就是背书，老师督促，在那里看着。这个书，每一天所上的书要念一百遍、要念两百遍；前面所教过的温习一遍，今天所教的要念一两百遍，这样念熟了之后，一生都不会忘记。到以后用处就很多，确确实实能够帮助我们开智慧，能够在这个日常生活当中，我们应付一切事物的时候会得到启示，知道这个事情应该怎么个做法。这叫“师道”，“尊师重道”！

老师不是一定要你这么尊敬我，不是的，是你自己对于道业学业看得重，你才这样做。你因为看得重，别人在旁边帮助你、辅导你，不敢掉以轻心，掉以轻心对不起你。

你自己对老师不尊重，换句话说，对你的学业、道业不尊重，无所谓，那么老师对你也就不要太认真，为什么？你根本就不需要，何必认真去指导你？！我跟大家讲讲，这都从前的事，现在看不到。

可是诸位细细想一想，如果在今天要想自己道业、学业真正有成就，恐怕还是这个老路子有效果。这个新的教学法，我没有看到多大的效果，还是老方法有效。

　　好，我们今天就讲到此地！

“看得破，放得下”是学佛契入境界的方法

学佛遇好老师、好同参会一帆风顺；遇的不是真善知识就麻烦

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